中国历史上的“和”
中国历史上“和”的概念经历了由实转虚的演变过程，它逐渐从具体器物与感官经验抽象而为价值理念和精神诉求，用来表达协调、和谐、平和等思想观念。“和而不同”
“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的；而“同”旨在排斥异己，消灭差别，整齐划一。古人对“和”与“同”的异同有着深刻的洞识。孔子明确提出过“和而不同”的命题，并把此作为区分君子与小人的一个标准:“君子和而不同，小人同而不和。”
“和而不同”的理念，从被动的方面看，意含反抗政治强权或文化霸权的压迫；从积极意义看，则昭示了兼容并蓄、海纳百川的包容精神与博大胸怀。
“致中和”
中庸观念讲的是不偏不倚，无过不及，恰当适度，强调对欲望、情感和行为等有所节制，找到最佳的平衡点。
与“中庸”概念相近，古人有“中和”一词。《中庸》曰:“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这里谓“和”为“中节”，并把“中和”提升到宇宙精神的高度。
在儒家看来，如果人人能够“文质彬彬”，“泰而不骄，威而不猛”，做到行为有度，进退有矩，那么，整个社会与宇宙的和谐，也就不再是遥不可及的事情。
“和为贵”
历史上作为社会规范与制度安排的“礼”，它的特性有二:其一是“别”。旨在依据共同体成员的职位、年龄、性别等因素来划分权利和义务范围，规定不同社会角色的各自行为边界，以此来避免因无别而造成的利益冲突和社会无序。其二是“和”。《论语•学而》载有子的话说:“礼之用，和为贵。”“礼”以“和”为贵，是“和”的体现。制度化的“礼”与精神性的“和”，两者刚柔相济，不可或缺。
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国人为什么不诚实
尽管诚实也是传统道德的范畴，但国人之不诚实却是不争的事实。时至今日，说谎已经不再成为不道德，诚实反倒是被现实社会较早淘汰的传统道德观念之一。
中国人为什么不诚实，因为中国人无法诚实。中国人无法诚实，是因为中国人不想被主流价值观所不齿，从而付出更大的代价。归根结底，是主流价值观与人性的矛盾造就了不诚实的中国人。
我在前文曾论述过道德实际就是社会的主流价值观，所谓主流价值观与人性的矛盾实质就是传统道德和人性的矛盾。当一种价值观纳入道德的范畴，而它事实上又违背人性的时候，这个社会的成员就会处在一个两难的境地。通常的妥协办法是，说符合道德的话，做符合人性的事情。而这种行为就叫做不诚实。
传统道德的说教反反复复的灌输使得社会成员从真实变得伪善，这也体现在传统文化对人性本恶的判断上。比较谬误的是，人们居然用后天的认知来界定自然给予的人性是善还是恶，也再次凸显了国人对自然的蔑视。挑战人性的结果，是对习性的严重污染，反过来又被道德家们当做人性本恶的证据来巩固自己的道德学说。
若想根治国人不诚实的毛病，首先要彻底摒弃传统的道德观念。如果不能自发地形成某种主流价值观，那么就尊重各种符合人性的价值观。当人们可以骄傲的表达任何自己所做的符合人性的事情的时候，诚实会很快回到这个社会。 若想根治国人不诚实的毛病，首先要彻底摒弃传统的道德观念。如果不能自发地形成某种主流价值观，那么就尊重各种符合人性的价值观。当人们可以骄傲的表达任何自己所做的符合人性的事情的时候，诚实会很快回到这个社会。:victory: :victory: :victory: 好文章拜读了
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