谈“人生的另一位伴侣——上师”
问：我曾听同修朋友说，学佛到一定时间，须有缘拜请自己的上师，从蒋杨钦哲大师的书里我也读到过这样的建议。那么，怎样才能拥有自己的上师，如何把握这种机缘呢？阿弥陀佛！经论者，地图也；上师者，向导。
若一人按地图能找到目的地，则不需向导；
若读不懂地图或即使拿着地图，还是找不到所去之地，
那么，需要个向导是有益的。
对上师的需求不是必须的。
它因人而异。
能按图索骥者，不须上师；
不能者，便觅上师。
寻找一位上师，如同寻觅灵魂伴侣，
也如同结婚，
那是一个准备自己，
然后静待爱发生的过程。
如何觅得自己的上师？
弟子与师相逢，是因缘法的显现，
也是佛法在人际关系里的“应用”。
它是诸缘和合的结果。
弟子无法操控因缘或上师，
他只能准备自己的因缘——
准备自己，然后等待和合发生。
任何事情都是这样。
当你内心想寻找一位上师，
那么，在心里你就种一个弟子与师和合的“因”。
这个因作为“种子”就存在于你那里了。
当它得缘时，它便会发芽。
当寻觅上师的“种子”存在了，
余下你所能做的，就只是保护好这种子，
并积极准备种子发芽开花时的其它条件。
你只能做这些，上师的部分不归你所管。
当一位上师出现，他掀动了你内在的种子，
那种子开始发芽：于是上师遇见了你，你遇见了上师。
然后你们的工作是—— 上师的因缘和你的因缘共同促使
你的菩提种子开花，结果。
你和你的上师，
是来共同孕育你的菩提之种开花的。
除去你的苦恼，催伏你的无明，遇见你的自性，
是你和你的上师共同的使命。
你的菩提之种何时开花？
你和你的上师关系如何？
这取决于你们因缘的和合。
你和你上师的相处关系，这本身就是修行。
若你们的因缘和合正是你想要的，那么，
你的菩提之种开花结果得就快，
你和你的上师关系也如同一体。
若不是这样，你有可能会离开你的上师去寻找新的，
如同世俗中离婚去寻找新的伴侣一样，
这很正常，无好无坏。
我们无法掌控事物的因缘和合，
我们只能加入新的因缘或改变其中的因缘之一。
我们与上师在一起的任务是修法，
目的，是达成你自己成佛。
有的上师是你的根本上师，
有的则仅仅是能带你一段路的老师。
根本的上师就是那位最终达成你明心见性的老师，
而一般的上师，是那些带着你走了一段路的人。
就像我们从小学上到博士，
我们有无数的老师，教物理的、教化学的、教数学的，
一年级的、二年级的，初中的、高中的、大学的……
在这些老师当中，可能只有一位老师，
他相当于其他所有老师的功能，像父母像师长，又像同学，
他真正哺育我们内心长大，直到我们能够完全清明独立。
这样的老师，我们称他为根本上师。
他不仅自身觉悟，他还能达成你如同他一样觉悟。
遇见这样的老师可能不是件容易的事，
他可能并不出名，也可能没有多少弟子，
但不管如何他对你有用。
这样的上师，如同你的终极灵魂伴侣，
常被人们叹曰“可遇而不可求”。
但从终极来讲，真正的上师在“我这里”——
所有的上师都聚集在你那里。
真正的上师或上师的实际意义是“心”，
它是无形无相的，它在每一个人那里。
认出它才是认识到终极的上师，
而一旦你认出它，你发现终极的上师是你自己。
但在认出这位本能的上师之前，
一切出现在你生命的上师都是必要的，
而一切上师也仅是这无相上师的“象征”。
大部分人都将这样过来：开始需要一些上师，
然后发现真正的上师就是自己，然后做别人的上师，
然后认识到上师根本就不是一个“你”，也不是一个“我”，
而是无形无相的“心”——它就是佛，就是祖，
根本不仅仅是一个“我”、一个“他”或“她”。
就这样，这就是寻师的旅途和终结。
就象这样，我们回到了心里：
再也无地方可去，再也无行要修，再也无什么要成为。
有心亦无心，无心亦有心，
我们超越一切存在而存在。
我们叩拜它为根本上师：“心”——我们的本质！
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