回阳人：西藏人的濒死经验
回阳人是一个很有趣的现象，虽然在西方鲜为人知，但西藏人却耳熟能详。藏文delok的意思是“从死亡回来”；传统上，“回阳人”指那些因病而似乎“去世”的人，他们发现自己在中阴境界里漫游。有些人去过地狱，见到死者的审判和地狱的苦，有时候他们也去天堂和佛土。有些人有圣尊陪伴、保护，并说明沿途发生的事。一个星期后，他们被送回肉体，带着死神给活人的讯息，催促他们要修行，要过有意义的生活。回阳人经常难以让人们相信他们的故事，他们会把余生用来对别人复述他们的经验，以便把人们带往智慧之路。若干比较闻名的回阳人都留有传记，被游唱诗人在西藏各地吟诵。
许多回阳人的经验，不仅吻合《中阴闻教得度》之类的中阴教法，也与濒死经验雷同。
林萨秋吉(LingzaChokyi)是一位知名的十六世纪回阳人，她来自我的家乡。在她的传记里，谈到她先是不知道自己已经死了，然后发现自己离开了肉体，看到一头猪的尸体躺在她的床上，穿着她的衣服。她想尽一切办法与家人沟通，不要家人去料理后事，却束手无策。他们没有注意到她的存在，也不给她食物，她非常生气。当她的儿女哭泣时，她感觉“有脓和血的雹”降下来，引起她剧烈的痛苦。她告诉我们，每次修法结束时，她就会觉得快乐；最后当她来到一位为她修法的上师面前，这位上师安住于心性之中，她感到无比的快乐，她的心和上师的心融合为一。
不一会儿，她似乎听到父亲在喊她的名字，于是她就跟着他走。她来到中阴界，那儿像是一个国家，有一座桥通往地狱，以及审判亡者善恶的死神。在这个地狱界里，她遇见各式各样的人在回忆往事，她也见到一位大瑜伽行者，为了解脱众生而来到地狱界。
最后，林萨秋吉被送回世间，因为她的名字被搞错了，她的死亡时刻还没有到。她带着死神给活人的讯息回到肉体，苏醒过来，以她的余生来述说她的种种经历。
回阳人的现象不只在古代才有，最近在西藏也发生过。有时候，回阳人会离开肉体一个星期，碰到已经去世的亲人，或不认识的人，他会被要求捎回讯息给在世的亲戚，请亲戚为他们修某些法。然后，回阳人就会回到肉体，转达他们的讯息。在西藏，这是被大家接受的事实，西藏人同时发展出一套严密的方法，可以鉴定回阳人是否作假。顶果钦哲仁波切的女儿告诉法兰西斯•波玛瑞(FrancoisePommaret，一位撰写过有关回阳人故事的作家)说，在西藏当回阳人在进行他的经验时，身体上的孔穴要用牛油塞住，并用燕麦糊涂满他的脸。如果牛油没有流下来，面具也没有龟裂，回阳人就被认为是真的。
在今日的西藏喜马拉雅山区域，回阳人的传统仍然持续着。这些回阳人是十分普通的人，常常是妇女，她们非常虔诚，而且信仰坚定。她们在佛教的特殊日子里“去世”几个小时，主要的功能是担任生者和亡者之间的信差。
濒死经验的讯息
诚如我们所见到的，在濒死经验和中阴教法之间有显著的雷同，也有显著的差异。当然，最大的差异是濒死经验并没有真正的死，而中阴教法则是描述人们死亡的历程，从临终、肉体实际死亡到转生。濒死经验者并未步入死亡的阶段(有些人只“死”一分钟)，因此似乎有必要说明两者可能的差异。
有些作者认为濒死经验代表临终中阴的分解过程。我觉得，把濒死经验当作临终中阴，还言之过早，因为有过濒死经验的人，从字面意义来说，只不过是“接近死亡”而已。我把濒死经验的性质对我的上师顶果钦哲仁波切说明，他说这属于此生自然中阴的现象，因为意识只不过是离开“去世”者的肉体，暂时在六道漫游而已。
顶果钦哲仁波切指出，濒死经验者是在从生的自然中阴中经历临床上的死亡。也许他们是站在两个中阴的门槛上，但并未实际进入临终中阴就回来了。他们所有的经验，还是在此生的自然中阴中。他们对光的经验是否类似地光明的现前呢？有没有可能是好比太阳升起之前，他们瞥见的第一道光呢？
不论濒死经验的细节到底有什么终极意义，我仍然深受许多我曾听过或读过的记录所感动，尤其讶异于某些濒死经验者的态度，相当丰富地反映了佛教的观点。其中有两点我在前面已经提过，一是深度的转化和精神觉醒；一是“生命回顾”对人生的启示。生命回顾在濒死经验中反复发生，如此清晰地显示业报不可逃，而我们的一切身口意造作都具有深远和强大的影响力。濒死经验者从他们与死亡的接触或“光之生命”的出现所带回的中心讯息，和佛陀及中阴教法所说的完全一样，那就是：生命最基本、最重要的品质是爱和知识、慈悲和智慧。
他们确实开始看到中阴教法所告诉我们的：生和死都在心中。经历这个经验之后所获得的信心，反映出这个对于心的深刻了解。
濒死经验及其结果，跟意识的神秘状态及禅定状态之间，也有某些迷人的雷同。譬如，濒死经验者报导了许多超常现象。有些人能预知或预言宇宙星象，或者是看到后来都应验的“生命预告”；在濒死经验之后，有些人似乎经验到有拙火(kundalini)的能量；另外有些人发现他们拥有确实而惊人的觉察能力，或身心的治疗能力。
许多接近过死亡的人，常以亲切而极具说明力的方式，提到他们充满美妙、爱心、安详、快乐和智慧的经验。对我来说，这似乎表示他们瞥见了心性的光芒，自然会一次又一次地引导真正的精神转化。不过，诚如玛格•葛雷所指出的：“我们不必濒死才能经验到高层次的精神实体。”只要我们能够发现它，能够进入其中，那个高层次的精神实体就在此时此地的生命中。
我想特别提醒各位：虽然这种濒死经验的描述如此具有启发性，你千万不要误以为只要死，就可以安住在安详快乐的境界里。事情不是也不可能那么简单。
有些人在经历痛苦之际，会觉得难以忍受；可以想象得到的，听到濒死的故事后，可能会引诱他们自杀以结束一切痛苦。自杀似乎是一个简单的解决方法，但它忽略了一个事实：不管我们经历什么，都是生命的一部分。逃避是不可能的。如果你逃避了，往后你将变得更加痛苦。
此外，目前汇集到的濒死经验固然大都是好的经验，但仍然有人怀疑负面的、可怕的经验是否真的那么少，或者只是以为难以回忆而已。人们在意识上也许不要或不能记住黑暗或恐怖的经验。同时，濒死经验者自己也强调，他们所学习到的就是在我们还活着时，当下转化生命的重要性，他们说：“因为活着的时候，负有一个更重要的使命。”
这个生命的转化，是迫切而重要的。生命本质上是神圣的，必须以神圣的内涵和目的来活，这是濒死经验给我们的重要讯息。如果不认识这个重要讯息而迷失在死亡的浪漫幻想里，不是一种悲剧吗？许多人不尊重我们对自己及世界所担负的责任，这种态度正威胁着地球的生存；如果对于死亡存有幼稚的幻想，会更加深这种不尊重，那不是更大的悲剧吗？
濒死经验的意义
不可避免的，有些人认为濒死经验与精神无关；针对精神的经验，约减主义科学家试着只以生理、神经、化学或心理的影响来解释它。不过，濒死经验的研究者，本身都是医生和科学家，却一再清楚地反驳，坚持它们无法解释濒死经验的全部。诚如墨文•摩斯在他的巨著《接近光：儿童濒死经验的教训》结尾时所写的：
濒死经验似乎是各种事件的集合，因此，我们不可能只看它的各种片断就了解它的整体。就如同我们不可能只研究产生声调的音频就了解音乐，也不可能只了解声音物理学就会欣赏莫札特。濒死经验到目前为止，还是个秘密。
墨文•摩斯又说：
我觉得要愈合自牛顿以降，三百多年来科学和宗教之间的鸿沟，了解濒死经验应该是第一步。教育医生、护士和我们自己去认识人生最后几个小时的经验，将可粉碎我们对于医药和生命的偏见。
换句话说，在医学科技进步的同时，也促成本身的革命。墨文•摩斯说：
我发现这是一件很讽刺的事：医学科技造成这种濒死经验的泛滥……在人类历史上一直都有濒死经验，但一直要到最近二十年，才有技术让病人苏醒过来。现在他们把经验告诉我们，就让我们倾听吧！对我来说，这是对社会的一项挑战，……我认为，濒死经验是与死亡相关的自然心理过程。我要大胆地预测，如果我们能够把这种知识在社会中落实推广，不仅对临终病人有所帮助，也有助于社会全体。我看到今日的医学毫无精神可言……为什么科技和精神层面不能相辅相成，这是没有道理的。
我撰写本书的理由之一是要表达我赞同墨文•摩斯的看法：如果要发展人类最完整的潜能，则科技和精神是可以也必须相辅相成的。一个完整而有用的人类科学，难道没有勇气去拥抱和探索由濒死经验和本书所透露的许多神秘的死亡和临终的事实吗？
执濒死研究牛耳的布鲁斯•格雷逊(BruceGreyson)说：
科学必须尝试说明濒死经验，因为其中藏有科学成长之钥，……历史告诉我们，唯有尝试解释目前超越我们能力的现象，才可以使科学发展出新方法。我相信濒死经验就是促使科学家发展出新科学方法的一个谜，这个谜需要整合所有的知识，不只是理性的逻辑归纳、物理的实验观察，同时也需要神秘界的直接经验。
布鲁斯•格雷逊也说他相信濒死经验的发生有一个原因：“基于多年来对濒死经验的观察，我们之所以有这些经验，目的就是为了学习如何去帮助别人。”
肯尼斯•瑞林认为濒死经验还有另一个非比寻常的可能性和意义。他问为什么这么多人在这个时代有这种经验，同时产生精神上的转化。多年来，在这个研究领域里，他一直是最大胆的先驱，他把濒死经验者看成是“希望的信差”，他们诉说一个较高层次而神圣的存在，急切地呼吁我们去改变现在的生活方式，结束所有的战争，结束所有不同宗教和种族之间的分离，而且保护并拯救环境：
我相信……人类整体正在共同奋斗，以唤起一个崭新而更崇高的意识模式……濒死经验可以视为一项革命性的设计，多年来，在几百万人身上产生这种转化。
他的话能否成真，决定于大家：我们是否真有勇气面对濒死经验和中阴教法的意义，是否愿意以转化自己来转化周遭的世界，并因而逐步转化人类的未来。
第二十一章 共通的历程
文化大革命期间，在我家乡，西藏的康省，有一位老堪布(khenpo，住持)，在山里闭关修行了好多年。红卫兵宣布要“处罚”他(大家都知道“处罚”就是酷刑和死亡)，于是派了一分队的红卫兵到闭关房逮捕他。堪布老迈得无法走路，红卫兵就找了一匹老而病的马让他骑。他们把他绑上马背，再拉着马回营。一上路，堪布开始唱歌，红卫兵听不懂歌词的内容，但和他一起被逮捕的僧侣后来说他是在唱“经验之歌”，这悦耳的歌是从他证悟的深处和喜悦中油然而生。这一队人从山上慢慢蜿蜒而下，红卫兵默不作声，许多僧侣开始啜泣，但堪布却一路唱歌。
这一队人抵达营区前不久，他停止唱歌，闭起眼睛，于是一队人默默前进。当他们跨入营区大门时，发现堪布已经圆寂了。他已经静静地离开了肉体。
到底是什么让他在面对死亡时，还能如此地平静呢？到底是什么让他在生命的最后时刻，还能喜悦而无惧地歌唱呢？也许他唱的歌就像十四世纪大圆满大师龙清巴的最后遗言〈纯净之光〉：
在一个无云的夜空，
“众星之主”的满月即将升起……
莲花生大士，我慈悲之主的脸
引我靠近，发射出温柔的欢迎。
我对于死亡的喜悦，远远大于商家在海上大发利市的喜悦，或众神吹嘘沙场凯旋的喜悦，或圣人深入禅定的喜乐。因此，有如一位在时间来到时就踏上征程的旅人，我将不再留在这个世间，我将安住于涅槃的极乐堡垒中。
我的这一世已尽，我的业已消，祈祷所能带来的利益已经用罄，世间的事业已经完成，这一世的表演已经结束。在一瞬间，我即将在纯净、广袤的中阴境界中，
认证出我心性的显现；
现在我很快就要登上本初圆满基础地的位子。
在我身上所发现的财富，已经使很多人的心快乐，
我利用了这一世的福报，体悟了解脱之岛的一切利益；
我高贵的弟子们，这段时间我一直跟你们在一起，
分享真理的喜悦已经弥漫我全身，让我心满意足。
现在我们这一世的一切因缘即将结束，
我是一个毫无目标的乞丐，即将随其意愿离开人间，
不必为我悲伤，反而要继续不断祈祷。
这些是我心里的话，说出来帮助你；
想象它们如莲花之云，而你在恭敬心中，
如同蜜蜂钻进其中，吸吮超越的喜悦。
愿轮回六道的一切众生，
透过这些话的大利益，
在本初圆满的基础地中，证悟涅槃。
毫无疑问的，这些话一定是出自获得最高证悟的修行者，觉悟带给他喜悦、无惧、自由和智慧，这也正是教法和人生的目标。我想到龙清巴等大师，我也想到我的上师蒋扬钦哲仁波切、敦珠仁波切、顶果钦哲仁波切，我想象这些获得最深证悟的大师如庄严的高山之鹰，翱翔于生死之上，看到生死的本来面目，了悟了生死神秘而复杂的相互关系。
透过高山之鹰的眼睛，也就是证悟的观点来看，往下俯视的景色，原先我们想象存在于生和死之间的界线，都已经交融而消失了。物理学者大卫•波姆把实相描述为“在流动的运动中未破损的整体”。因此，大师们所见，就是那个流动的运动和那个未破损的整体。我们以无明所称呼的“生”，以无明所称呼的“死”，都只不过是那个整体和那个运动的不同层面而已。这是中阴教法所展现给我们的广大而具有转化作用的见地，也呈现在无上大师们的生命之中。
中阴的显露
因此，透过证悟的眼睛来看死亡，就是把死亡放在这个整体的脉络中来看，把它看成是这个无始无终的运动中的一部分，而且只有一部分而已。中阴教法的殊胜和力量，就是彻底而清楚地显示死亡的实际过程，也同时显示生命的实际过程。
现在让我们再看看一个人在死亡的三个主要阶段中，到底发生了什么事：
1.在四大、五根和意念分解之后，也就是在死亡过程的终点时，最终的心性(地光明)会赤裸裸呈现片刻。
2.然后，很快的，心性的光芒就展现出来，发出声音、颜色和光。
3.接着，死者的意识苏醒过来，进入受生中阴；他的凡夫心回来，然后以意生身的形式显现，它会受过去的业和习气的主宰。这些会驱使凡夫心去执著虚幻的中阴经验，以为是真实的东西。
中阴教法告诉我们死亡是什么呢？无非是心的三阶段逐渐显现：从最基本心性的纯净状态，到光和能量(心性放出的光芒)，最后逐渐具体化到一个意生身形式。教法清楚地告诉我们，临终中阴、法性中阴和受生中阴是三阶段的展现过程：第一，往内收摄导致裸露；第二，自然发出光芒；第三，具体化和显现。
中阴教法引导我们更进一步。事实上，我认为这个过程告诉我们的是一个全新的智慧，如果我们能够了解，就可以改变对每一件事的看法。这三阶段显现的模式，不仅在临终和死亡的过程显露，也在目前显露，在这一刻，在每一刻，在我们的心中，在我们的念头和情绪中，在我们意识经验的每一个层次中显露。
中阴教法还告诉我们了解这个过程的另一个方法，就是看到每一个临终和死亡阶段所显露的。中阴教法提到三个层次的存在，梵文称之为“迦耶”(kaya)，字面意思是“身”，但在这里有层面、场域或基础的意思。
现在让我们从这个角度来看这三个过程：
1.在死亡的那一刻，从地光明中所显露的绝对真性，称为“法身”(Dharmakaya)，这是“空”、绝对真理的层面。在这个层面，幻相、无明和任何概念都不曾进入。
2.能量和光本身的光芒，在法性中阴自然显现出来的，称为“报身”(Sambhogakaya)，这是全然愉悦的层面、完全丰富的场域，一切具足，超越一切对立的限制，超越空间或时间。
3.在受生中阴所显露的具体成形的范围，称为“化身”(Nirmanakaya)，这是持续显现的层面。
一、如天空般的空性，浩瀚无边，了无一物；二、闪耀的光芒性，晃耀遍照；三、无碍、无所不在、慈悲的能量。这三个性质在本觉之中同时呈现，并且融合为一。莲花生大士如此描述：
在这个本觉之中，三身不可分离，完全呈现为一体；因为它是空的，不在任何地方以任何方式创造的，
所以它是法身，
因为它的光明清澈代表空性本有的透明光芒，
所以它是报身，
因为它的生起绝不受阻碍或中断，
所以它是化身。
完整无缺融合为一呈现的这三身，是它的本质。
因此，三身和觉悟心的三个本具层面有关联，当然也和我们认知的不同能力有关联。绝大多数人的视野都有限，只能认知到化身层面的形象和显现。因此，大多数人的死亡时刻都只是一片空白，因为我们从来没有经验也没有学过，在地光明生起时去认证法身。当报身在法性中阴出现时，我们也没有认证的希望。因为我们一生都是在化身的不清净认知境界里度过的，所以在死亡的那一刻，我们就直接被送到那个层面；我们在受生中阴的意生身中苏醒过来，如同我们在前世一般，疯狂而散乱地把虚幻的经验当成是真实的，在过去业力的躯迫下，无助地踉跄，迈向转生。
不过，证悟很高的圣人，心中唤醒了和我们完全不同的认知，那是一种清净的、进化的和精致的认知，即使在他们还有人身时，就能用完全清净的形式来认知实相，洞察实相一切无限的层面。诚如我们已经见过的，他们对于死亡的经验毫无恐惧或讶异；事实上，他们拥抱死亡，把它当作终极解脱的机会。
睡梦的过程
死亡过程中所展现的三种中阴境界，也可以从在世时其它的意识层次来认知。我们可以从睡梦的角度来看它们：
1.当我们入睡时，五官知觉和粗意识消失了，而绝对的心性(我们可以称为地光明)会短暂地裸露。
2.接着会有一个意识层面，可以比喻为法性中阴，它微细得让我们几乎觉察不到它的存在。毕竟，有多少人能够觉察到自己入睡后、做梦前的时刻呢？
3.对大多数人来说，觉察到的只是下一个阶段，此时我们的心又开始活动起来，进入类似受生中阴的睡梦世界。这时候，我们有了“梦生身”，通过各种梦经验，这些都是由清醒时的习性和行为所影响和塑造的，我们把它们当作是具体真实的，而不知道是在做梦。
意念和情绪的过程
在意念和情绪的作用中，也可以看到完全相同的过程，它们生起的方式是：
1.地光明(绝对的心性)，是心性的本初状态，存在于任何意念或情绪产生之前。
2.在地光明的无限空间中，一种基本能量开始搅动，本觉的自然光芒开始升起，成为情绪的基础、潜力和燃料。
3.这种能量于是变成情绪和意念的形式，然后驱使我们行动，让我们累积业。
当我们能够熟悉禅修时，就可以清晰地看到这个过程：
1.当意念和情绪逐渐安静下来、消失和溶入心性时，我们也许可以短暂瞥见心性(本觉)的本初状态。
2.然后，我们觉察到从心性的寂静安宁中，会有动作和能量展开，这是它的自我光芒。
3.如果对那个能量的产生引起任何执著时，能量必然凝结成意念形式，又把我们带回概念和心智的活动。
日常生活的过程
现在我们已经知道这个过程如何在睡梦中进行，如何形成念头和情绪，再让我们看看它如何在日常生活的经验中运作。
最好的方式，就是仔细观察一个喜悦或愤怒的动作。检视那个动作之后，你将发现在任何情绪生起之前，总是有一个空间或缺口。在情绪的能量有机会生起之前的孕育时刻，是一个清净本初觉醒的时刻，如果我们能够的话，就可以在此刻瞥见真正的心性。若能如此，在一瞬间，无明的符咒就会被破解，我们完全解脱了执著的任何需要或可能，甚至连“执著”的观念都变成是荒谬多余的。在那个缺口的“空白”中，可以发现卸下任何观念、架构或概念后的喜悦。然而我们却逃避它，反而在根深蒂固的习气驱策下，接受熟悉的、具有安慰作用的情绪发作，执著于这种不可靠的安全感。因此，这就是从心性生起原本清净的能量凝结成情绪形式的过程，而它本具的清净性就被我们的轮回观所污染和曲解，形成持续不断的日常散乱和迷惑。
诚如我所指出的，如果确实检视生命中的各个层面，就可以发现我们在睡梦中，或在意念和情绪中，如何一再重复与各种中阴相同的过程。不管是生是死，在意识的各种层次中，我们一次又一次地历经各种中阴境界的过程。而中阴教法告诉我们，正是这个事实提供了我们无限解脱的机会。教法显示，中阴的特性、形式和独特的过程，提供给我们的，不是解脱的机会，就是继续迷惑的可能。因为整个过程的每一部分，同时交给我们解脱的机会和迷惑的机会。
中阴教法为我们打开一道门，告诉我们如何走出那无尽的生死轮回、那生生世世反覆不已的无明。更告诉我们，在这个生死不已的中阴过程里，只要能够认证并安住于心性之中，或甚至只要能够对我们的心有某种程度的控制，就能够通过那道门，走向解脱。根据你所处的中阴阶段，根据你对心性“见”的熟悉程度，以及你对自己的心、念头和情绪的了解深度，解脱的方式也会不同。
不过，中阴教法也告诉我们，心在我们活着时所发生的情况，也正是死亡时在中阴境界会发生的状况，因为基本上生和死并没有差别；因为在“未破损的整体”和“流动的运动”中，生和死是一体的。因此，十七世纪最有成就的西藏大师泽理纳哲朗措(TseleNatsokRangdrol)就以我们目前对于意念、情绪、心和认知的了解，来说明四种中阴(此生、临终、法性和受生)的修行法要：
把这些无数的不同面貌看成是梦，
是你的心的投射，虚幻而不真实。
不要执著任何事情，安住在本觉的智慧中，
超越一切的概念：
这是此生中阴的修行法要。
你很快就会死的，那时候一切都不能真正帮助你。
你在死亡中所经验的，只是你自己的概念思考。
不要建构任何意念，让它们消失，
溶入你广袤的大觉自我觉察中：
这就是临终中阴的修行法要。
对于任何现象的生灭或好坏的执著，都是你的心。
这个心不管生起什么意念，本身就是法身的自我光芒。
不要执著意念的生起，
不要由此形成概念，不要接受或拒绝它们：
这就是法性中阴的修行法要。
轮回是你的心，涅槃也是你的心，
一切苦乐和一切无明都只存在于你的心。
必须控制你自己的心；
这就是受生中阴的修行法要。
现在可以仔细地探讨某一个中阴，来看看我们的禅定修行、我们对于情绪和意念的了解，以及我们在那个中阴的经验是如何密切相关，同时也可以看看在那个中阴的经验如何反映到日常生活中。也许法性中阴最值得研究。在这个中阴，即将变成情绪的纯净能量，以心性的本具光芒自然地开展出来。而情绪，就是现代人主要的、几乎挥之不去的执著。真正了解情绪的本质，就能在解脱大道上有长足的进步。
禅定的最深目标，是为了能够安住在本觉的状态中，藉以体悟不管心中生起什么意念都只不过是本觉的展现，如同太阳和它的百万光芒是一体而不可分离的。诚如泽理纳哲朗措对于法性中阴的描述：“对于任何现象的生灭或好坏的执著，都是你的心。这个心……本身就是法身的自我光芒。”
因此，当你在本觉的状态中时，当意念和情绪生起时，你要正确地认证它们的本来面目和来源；如此，则不管生起的是什么，都是那个智慧的自我光芒。不过，如果你失去了本觉原始的，纯净的觉察力，而无法认证生起的一切，它就跟你分开，有所区隔了。它会继续形成我们所谓的“念头”或情绪，这就是二元对立的产生。为了避免这一点及其结果，就要像泽理纳哲朗措所说的：“不要执著意念的生起，不要由此形成概念，不要接受或拒绝它们：这就是法性中阴的修行法要。”
你和你心中意念之间的区隔，以及产生的对立，在死后会特别显著。这说明心中生起的念头，如果我们对它的真实性质没有认证，那么在法性中阴所显现的声音、光和光线，就会变成客观存在的、令人惊吓的、外来的现象。因此，在这种情境下，你除了逃离喜乐部和忿怒部圣尊的灿烂光明，逃入阴暗的、诱人的六道习气光，还能够做什么呢？因此，在法性中阴阶段，最重要的，就是认证那是心的智慧能量：诸佛和智慧光就是你自己的智慧能量，绝对与你是一体的。证悟了这一点，就是不二的经验；进入这种经验，就是解脱。
死亡时法性中阴所发生的事，与我们活着时在心中产生的情绪，是同一个自然的过程。问题是我们有没有认证出这些情绪的真实性质。如果能够认证情绪生起的本来面目——只不过是吾人心性的自然能量而已，那么我们就可以免于情绪的负面影响或伤害，让它分解，溶入广袤的本觉本初清净中。
这种认证，和它所带来的解脱，一定要靠多年的精进禅修才能达成，因为它需要对本觉有长期的熟悉和稳定。除此之外，我们无法达成大家所期盼的目标——从自己的习气和烦恼之中获得解脱。中阴教法也许告诉我们这种解脱并不容易获得，但它的确存在，就是希望和启示的巨大来源。有一个方法可以完全了解意念和情绪、心和心的性质、生和死，那就是达成证悟。诚如我说过的，觉者视生死如掌中物。借用泽理纳哲朗措的话来说，因为它们知道“轮回是你的心，涅也是你的心；一切苦乐和一切无明都只存在于你的心。”这种清晰的认证，是透过长期修行而获得稳定，如果能溶入日常生活的每一个动作、每一个意念和每一个情绪之中，就可以让他们获得解脱。敦珠仁波切说：“净化了大无明、心中的黑暗之后，太阳的灿烂光明便持续地生起。”
喜悦的能量
我常想到敦珠仁波切的话：“心性(心的本性)就是一切事物的本性。”我怀疑中阴境界所显露的三阶段的过程，不只如我们所发现的，可以适用于生或死的不同意识层次和不同意识经验，还可能适用于宇宙本身的真实性质。
我越思考三身和中阴的三阶段，就越发现其他精神传统的心要和许多看似不同的人类成就，也有同样丰富的旨趣。我想到基督教以三位一体来代表神的属性和作为，从圣父的基础地，透过圣灵的微细媒介，以人身示现化身为圣子基督。如果我们把基督看成化身，圣灵看成报身，把两者的绝对基础地(圣父)看成法身，是否也可以启发出一些想法呢？在西藏佛教里，转世的土库(tulku)，本来的意思就是化身，他是慈悲、觉悟的能量重复出现的象征和活动。这种了解不是类似基督教中“耶稣化为人”的观念吗？
我也想到印度教把神的性质分为三个层面：显现、心识和妙乐，在梵文叫satcitananda。印度教认为神是这三种力量同步、极乐的爆发。它们与三身也有很有趣的对比：报身也许可以比喻为神性中的妙乐能量(ananda)，化身为神性中的显现(sat)，法身为神性中的心识(cit)。印度艾勒芳达石窟(thecavesofElephanta)的巨大湿婆(Shiva)雕像，有三个脸代表神的三个脸，看过的人将可略知印度教对神的荣耀和庄严的想法。
这两种精神传统对于神的本体、属性和行为的看法，与佛教对于各个彼此重叠的生命层次的看法有所不同，却又有类似的联想。这两种不同的神秘传统，虽然从它们自己的特殊观点来看实相，但在它们的中心都出现这种三阶段过程，这难道不值得我们深思吗？
由于思考显现(manifestation)的本质，以及了解它的各种途径，自然引导我去思考人类创造力的本质，也就是由人性的内在世界显现出来的形式。这些年来，我常常思索三身和三种中阴的展现，能否说明艺术表现的整个过程，并且了解它的本质和隐含的目标。创造力的每一个作为和表现，不管它是在音乐、艺术或诗词，或甚至如许多科学家所描述的，在科学发现的时刻和开展中，都是源自一个神秘的灵感基础，然后透过翻译和沟通的能量转化为形式。从艺术的创作中，我们不是又看到这种连续的三阶段过程，如同中阴的过程吗？是否因为如此，某些诗、音乐或科学发现，才具有无限的意义和重要性？是否这可以解释，这些创作引导我们冥想，带给我们喜悦的能力，是因为显示出我们和实相本质的某些根本的秘密呢？布莱克这首诗的灵感又是怎样来的呢？
在一粒细沙中看到一世界，
在一朵野花中看到一天堂，
在你的手掌中把握住无限，
在一个小时中掌握住永恒。
在西藏佛教中，化身被看成是觉悟以无数的形式和方法在现实世界中的显现。传统上有三种定义。第一，完全证悟的佛，如乔达摩悉达多太子他出生在世界上教化众生。第二，外表看来是普通的众生，却具有特殊能力可以利益别人，如转世土库。第三，实际上，化身就是一个普通人，他藉由各种艺术、技艺和科学，传达某种程度的觉悟力量，来利益和启发别人。在第三种化身中，诚如卡卢仁波切所说的，他们的觉悟力是“一种自发性的表现，就好象光是从太阳自发性发射出来，并不需要太阳发出指令或产生任何发光的意念。有太阳，就会发光。”因此，我们能不能解释，艺术天才的能力和本质，他们的最终启发，是来自真理的层面？
这并不表示伟大的艺术家全是觉者；从他们的生活看来，很明显的，他们并非如此。不过，这也是一个明显的事实，在某些关键的时段和某种特殊的情况下，他们能够发挥和传达觉悟的能量。任何人只要认真倾听贝多芬或莫札特的伟大作品，就无法否认他们的作品有时似乎正在呈现另一个层面，不是吗？任何人只要看到中古世纪欧洲的大教堂、伊斯法汗(Isfahan)的清真寺、安哥窟(Angkor)的雕刻或印度艾罗拉(Ellora)石窟的美丽和丰富，就必然承认那些艺术家是直接受到万物之源的能量所启发，不是吗？
伟大的艺术创作，就像夜空中的明月；它照亮了世界，但它的光却不是自己的，而是借自隐藏在背后、代表绝对的太阳。艺术帮助过很多人瞥见精神的本质。艺术有看不见的神圣来源和神圣目的：它让人们看见自己的真性和在宇宙中的定位，并帮助人们重新获得那永远清新的生命价值和意义，以及无限的可能性。但很多现代艺术却丧失了这种认识，因而有其局限性，不是吗？报身是持续、光明、快乐的能量层面，是里尔克所谓“长了翅膀的喜悦能量”层面，是一种光芒，它把绝对世界的清净和无限的意义，转化到有限和相对的世界，易言之，从法身到化身，就是伟大艺术创作的真正意义，不是吗？
不断开展的整体性
Guru喇嘛的典范启发我很多，其中之一是他对于现代科学的各种层面和发现，永远保持好奇心和开放态度。佛教常常被称为“心的科学”，每当我思索中阴教法时，不断地让我感到惊讶和感激的，就是它的准确、宽广和清晰。如果佛教是心的科学，那么我认为大圆满法和中阴教法代表了这个科学的心要，犹如一粒深观而实用的种子，它所生长出来的证悟大树，已经花繁叶茂，而且将在人类不断的进化中，以无法想象的方式继续开花。
这些年来，我和各种科学家有过许多交换意见的机会，越来越感到惊讶，佛法和现代物理的发现竟然如此类似！很幸运的，西方许多主要的哲学和科学先驱也已经注意到这点，正努力研究；他们觉得，从神秘主义——心和意识的科学——和各种物质科学两者间的对话，就可能会产生新的宇宙观和责任观。我越来越相信，中阴教法三阶段展现的过程，对于这种对话会有殊胜的贡献。
在各种看法中，我想介绍一个特别吸引我的科学见解，那是由物理学家大卫•波姆所提出的。他提出一个新的理解实相的方法，虽然引起争议，但也获得许多不同学科研究者的共鸣，包括物理、医学、生理学、数学、神经学、精神治疗、艺术和哲学家。如同中阴教法一样，大卫•波姆了解实相的新科学方法，是把存在看成是一个整体，一个没有断裂和没有隙缝的整体。
他认为在宇宙间运作的多面向、动态的次序主要有三个层面。最明显的是三度空间的世界，包括物质、空间和时间，称为明显的或开展的次序。这个次序是从哪里开展出来的呢？他认为是从一个普遍的、整体的场域，“一个超越时间的基础”，他称为隐含的或包藏的次序，它是全然涵盖整体经验的背景。他看到这两个次序之间的关系是一个连续的过程，在“明显的次序”中所开展的，又会再度包藏回到“隐含的次序”中。至于把这种过程组织成各种结构的原动力，他“主张”(这是他喜欢用的字眼，因为他的整个哲学认为观念必须经由自由对话才能产生，而且可以常常改变)是一个超隐含的次序，这是一个更微细而无限的面向。
在这三个次序与三身和四种中阴之间，不正是鲜明的对比吗？诚如大卫•波姆所说的：“首先，‘隐含的次序’的整个概念，是藉由无形经过明显化或开展的过程，来讨论有形的来源的一种方法。”
大卫•波姆把量子物理学探讨物质的方法，扩展到对意识的研究上，我也受到这种想象力的启发。当科学更开放和进化时，我认为这一步会是越来越需要的。“心，”他说，“可能有一个类似宇宙的结构，在我们称为空的空间的基本动作中，实际上有一股巨大的能量、一个运动。在心中出现的特殊形状也许可以比喻为微粒子，而深入心的根本，也许可以被感觉为光。”
除了“隐含的和明显的次序”外，大卫•波姆也提出看待心理和实物理、心和物之间关系的方法，称作身-义(Somasignificance)。他写道：“‘身-义’的观念，是指身(即物理的)和它的意义(即心理的)绝非分别存在的，它们是一个整体实相的两面。”
大卫•波姆认为，宇宙以三个互相包藏的层面显现：物质、能量和意义。
从“隐含的次序”的观点来看，能量和物质都涵藏着某种意义，而意义给予它们全部的活动某种形式，也给予从活动中所产生的物质某种形式。心和脑部物质的能量，也都涵藏着某种意义，而这种意义将赋予全部活动某种形式。因此，很显然的，能量隐藏着物质和意义，而物质隐藏着能量和意义……但意义也隐藏着物质和能量……所以，这三个基本观念中的任何一个都隐藏着其他两个。
把大卫•波姆这个非常微妙而精致的观点加以简化，你可以说，大卫•波姆认为意义有着特殊而广泛的重要性。他说：“跟一般见解不同的是，意义是整体实相本有而基本的部分，而不是只存在于我们心中的，纯粹抽象和虚无的性质而已。换言之，概略地说，在人生中，意义就是存有……。”在诠释宇宙的同时，事实上我们是在创造宇宙：“在某个程度上，可以说我们是自己意义的整体。”
如果把大卫•波姆的宇宙观和三身做个对比，不也很有帮助吗？把大卫•波姆的观念做比较深入的探讨，也许可以发现意义、能量和物质之间的关系，类似三身之间的关系。就他的解释来看，意义的角色类似法身，那是一个无限可能、完全自由的整体，一切万物都是由它生长出来的。意义和物质透过能量来相互作用，能量类似报身，它从空性的基础上，自发、持续地发出。而物质的创造，就大卫•波姆的观点来说，类似化身，因为化身就是能量持续具体化的形式和显现。
想到大卫•波姆对于实相的精彩说明，就不禁会想象，如果一位伟大的科学家，同时也是一位经上师调教的成就者，那么他会有什么样的发现呢？一个人如果既是科学家又是圣人，也就是融合龙清巴和爱因斯坦于一身的人，会如何解释实相的本质呢？中阴教法这棵大树未来盛开的花朵，也许有一朵就是科学和神秘经验的对谈，这是在目前我们只能想象，却又似乎即将来临的事，不是吗？这会对人类产生什么样的意义呢？
大卫•波姆的观念和中阴教法之间，最类似的一点就是它们都从整体的观点出发。这个观点如果能够激起人们转化意识，进而影响社会，将可让我们的世界重建目前所需的生命共同体和意义。
我在这里想要说明的是，人对整体的观念，也就是他的世界观，对人心的整个次序影响甚大。如果他认为整体是由独立的片断所组成，那么他的心就会做类似的思考；但如果他能够把一切事物都紧密而和谐地包含在不分割、不断裂和无界线的整体内，他的心也会做类似的思考，从这里将可在整体内产生有秩序的行动。
伟大的上师们，应该都会完全同意大卫•波姆的看法：
如果想从政治、经济和社会方面来改变这个世界，就必须先改变意义。但那种改变必须从个人开始；意义必须为他而改变……如果意义是实相的主要部分，那么只要社会、个人和人际关系被视为具有不同的意义，一种基本的改变就会发生。
终极而言，中阴教法的观点，以及对于艺术和科学深刻的了解，都以一个事实为中心：我们对自己的责任和为自己所承担的责任；同时，必须以最急迫和影响深远的方式来运用这个责任感：转化我们自己、我们的生命意义、我们四周的世界。
诚如佛陀所说的：“我已经为你指出解脱之道，现在你必须为自己修行了。”
第二十二章 和平的仆人
我有一位老学生，这些年来看着我写书的过程，不久前问我：“当这本书出版之后，透过它你有什么期待？”我心中立刻浮现出左顿喇嘛的影子，我在孩提时代看到他过世的情形，是那么宁静、温和、有尊严。我回答我的学生说：“我希望每个人既不怕死，也不怕活：我希望每个人死得安详，死亡时能够得到最有智慧、最清明和最温柔的关怀；我希望每个人透过心性和实相的了解，找到终极的快乐。”
汤玛斯•墨顿(ThomasMerton)写道：“如果我们不能够跨越隔离人类和自己本性的深渊，航向月球又能得到什么？在一切发现之旅中，这是最重要的，没有它，其余的不仅变得没有用，还会带来灾祸。”人类花费几百万美金在炸弹、飞机和飞弹上，并训练人们互相杀戮和破坏。相较之下，人类似乎没有花什么心力来教导人们认识生和死的本质，在他们抵达人生终点时，帮助他们面对和了解即将发生的事实。这是多可怕、多令人伤心的事啊！这充分表现我们的无知，对自己和别人缺少真正的爱。写这本书，我最期盼它能略尽棉薄之力，来改善这种情况，帮助更多人觉醒，了解精神转化的重要性，以及对自己和他人负责的迫切性。我们都是潜在的佛，我们都希望活得安详，死得安详。什么时候人类才能真正了解，并且让我们的社会可以处处反映这个简单、神圣的真理呢？否则，生命价值何在？否则，我们怎能死得安详？
重要的是，我们必须在各阶段教育中，介绍死亡和临终的觉悟见解。我们不应该“保护”孩子们不去接触死亡，反而要趁他们年轻时，让他们认识死亡的真性质，从死亡中学习。为什么不以最简单的形式，把这种见解介绍给所有年龄层呢？我们必须让社会所有阶层都认识死亡、知道如何帮助临终者，以及了解死亡和临终的精神性质；这些知识必须在所有学校、学院和大学中，以深入而具有想象力的方式来传授；特别重要的是，必须在教学医院里教授给临终关怀者，以及责任重大的护士和医生。
如果你对死亡的真理没有起码的了解，也不知道如何在精神上真正关怀临终病人，你怎么能够做一位真正的好医生呢？如果你还没有开始面对自己对于死亡的恐惧，也不知道对那些寻求帮助的临终者说些什么，你怎么能够做一位真正的好护士呢？我认识许多心地善良的医生和护士，他们对于新观念和新方法都有最真诚的开放心胸。我祈祷本书能够给予他们勇气和力量，去帮助他们的机构来吸收和应用中阴教法的教导。现在不就是医学界了解追求生死真理和从事医疗工作是不可分的时候吗？我希望这本书能够引起大家的讨论，想想我们能够为临终者做什么、怎么做最恰当。从医护照顾及临终关怀的观点，亟需在医生和护士的训练上，做精神和实务的革命，希望本书能提供微薄的贡献。
对于临终关怀运动所做的先驱工作，我一再表达敬佩之意。从中，我们终于看到临终者得到他们应有的尊重及对待。在这里，我要郑重呼吁各国政府，鼓励设立临终关怀医院，并且尽力提供资金协助。期待本书能够成为各种训练课程的基础，对象包括各种背景的专业人士，特别是与临终关怀者有关的家人、医生、护士、宗教人士、咨商人员、精神医生和心理学家。
就有关这个时代的疾病而言，西藏佛教和莲花生大士的预言有完整、丰富却鲜为人知的医学知识。我要在这里大声呼吁大家提供资金，对这些殊胜的教法进行认真的研究。谁能说具有疗效的发现不可能被研究出来？谁能说癌症、爱滋病及其他尚未显现的绝症的痛苦不能减轻呢？
对于本书，我有什么期待呢？我希望人们对于死亡的看法，对于临终者的关怀，乃至于对于生命的整体看法，以及对于生者的关怀，能够因此而产生一个宁静的革命。
在本书的撰写过程中，我伟大的上师顶果钦哲仁波切，于一九九一年九月二十七日，在不丹的滇普(Thimphu)圆寂，享年八十二岁。见过他的人，没有人会忘记他像一座高大、庄严的山，从他身上散发出最深厚的温柔宁静，以及自然丰富的幽默感，使得他虽然高大，却不会令人生畏。那种安详和喜悦正是最高体悟的象征。对于我和其他人而言，他是一位最有成就的上师，他的伟大和荣耀不下于密勒日巴、龙清巴、莲花生大士，甚至佛陀本人。他的圆寂，好象太阳从天空消失，世界突然一片黑暗，西藏精神传统的光辉时代也随之结束。不管未来如何，我确信没有人会再像他一般。我相信，只要见过他的人都会在心中播下解脱的种子，它是不会被毁灭的，有一天，必然会绽放灿烂的花朵。
在顶果钦哲仁波切圆寂的前后，有许多奇异的征象，证明他的伟大，但最令我震惊和感动的事，发生在四千多哩外的法国南部，一个靠近蒙贝里叶(Montpellier)的地方名叫里拉林(LerabLing)，这个地方即将在他的加持下成为禅修中心。我有一个住在那里工作的学生，让他来告诉大家这个故事吧！
那天早上，天亮得比平常晚，晨曦的第一个征象是远方地平线上的一道深红光。我们正在前往镇上的途中；当我们走近路的高处，供奉佛龛而位于未来道场所在地的帐篷，出现在我们右方的山丘上。突然间，一道日光穿透微曦，直接落在白色的佛龛帐篷上，让它在清晨显得格外明亮。我们继续前进，当抵达通往城镇的转弯处时，某种突然的直觉，让我们回头看那个帐篷。我们大吃一惊。一道明亮的彩虹横跨整个山谷，颜色如此明亮生动，好象伸手可触一般。神奇的是当时并没有下一滴雨，却有鲜明灿烂的彩虹，与广大、清朗的天空辉映成趣。直到那天晚上，我们才听说顶果钦哲仁波切已经在当天圆寂于不丹。我们都确信，那道彩虹是他对我们和里拉林加持的象征。
当佛陀入灭前，在拘尸那(Kushinagara)的树林里，五百位弟子围绕在他四周，他对弟子做最后的叮咛：“凡是因缘和合的东西，自然会再分解。以你们的生命证取圆满吧！”自从顶果钦哲仁波切圆寂后，这句话经常浮现在我的脑际。如此伟大的上师，就像世界的轴心。还有什么比他的去世更令人痛切地体悟无常的教法呢？他的圆寂使我们这些弟子觉得孤单，顿时无依无靠。现在，唯有靠大家继续前进，尽全力发扬他所代表的传统。当他的光辉从世间消失时，唯有靠我们效法佛陀的弟子：“以我们的生命证取圆满。”
我觉得，横过法国晨空和里拉林山谷的彩虹，是顶果钦哲仁波切正在加持，也将持续加持整个世界的象征。现在他已经从肉身获得解脱，住在非因缘生、无始无终的法身光辉里，拥有一切已证悟者的力量，足以超越时间和空间的限制来帮助众生。相信他的证悟，全心向他祈求，你将发现他立刻与你在一起。以如此完美的爱心热爱一切众生的他，怎么可能放弃我们呢？已经与一切万物合为一体的他，又会到哪里呢？
我们有这么一位代表西藏所有传统的上师，在喜马拉雅山、印度、欧洲、亚洲、美国传法三十年，是对有福报的事啊！我们拥有几百个小时的录音带，录下他的声音和教法，还有许多录影带留下他庄严的法相，更有从他智慧心流露出的丰富开示，部分被译成英文和其他文字，这是多有福报的事啊！我特别记得他在生命的最后一年，在法国南部格雷诺贝(Grenoble)附近所做的开示，当时他往外凝视山谷和高山，其景色几乎像西藏一般庄严，他把最重要的大圆满法传给一千五百位学生，令我特别高兴的是，其中有许多是我来自全球的学生。在场的不少上师觉得，透过他在生命最后一年的行动，顶果钦哲仁波切肯定已经授记将这些教法传到西方，并以累世禅修所积聚的力量加持西方。至于我，则非常感恩他为我多年来想在西方推动的弘法工作赐予的加持。
想到顶果钦哲仁波切和他为人类所做的奉献，就可以发现在他的身上，聚集和展现了西藏送给世界的礼物之伟大。
人类的未来，有一大部分也许要倚赖西藏的重建，让西藏成为各类寻道者和各种信仰的庇护所；进化世界的智慧中心；最高智慧和神圣技术可以在其中试验、改善和重新执行的实验室。许多世纪以来，它一直都在扮演这个角色，目前全人类处于危险时刻之际，它也可以继续提供启示和帮助。
许多上师相信，西藏教法正进入一个崭新的时代；莲花生大士和其他有远见的上师，曾做过许多佛法将传到西方的预言。现在，这个时刻已经到来，我知道佛法将展现它的新生命。这种新生命必须有所调整，但我相信任何改变都必须以非常深入的了解为基础，以免违背佛法的纯净、力量及其真理的永恒性。对于传统佛法的深刻认识，如果能够配合对于现代问题和挑战的真正了解，则各种调整将会加强、扩大和丰富这个传统，显露佛法的更深层意义，使佛法能够更有效地处理这个时代的难题。
过去三十年来，许多访问过西方的西藏大师都已圆寂了，我确信他们生前都曾祈祷，希望佛法不只利益西藏人，不只利益佛教徒，而是利益全世界。我相信他们很清楚地了解，当现代世界准备好接受佛法时，佛法会是如何的珍贵和具有启示性。我想到敦珠仁波切和大宝法王，他们选择在西方圆寂，好象在以他们的觉悟力量来加持西方。愿他们转化世界和点亮人心的祈祷能够实现！愿受持他们教法的我们负起责任，全力体现。
像佛教这种精神教法，要从古代环境过渡到西方的过程中，所面临的最大挑战就是：学习这些教法的学生，如何在一个混乱、快速变动和纷扰不安的世界里，找出证悟真理所需要的安详而稳定的修行方法。精神修行毕竟是最高而又最严谨的教育形式，和其他训练一样，必须以奉献和系统化的方式进行。训练医生需要多年的研究和实习，而生命中的精神之路怎能只是偶尔接受加持、灌顶和会见不同上师呢？过去，修行人终生停留在一个地方，亲近一位上师学习。想想密勒日巴，在他服侍上师玛尔巴多年，修行到相当功夫之后，才拜别上师，独自修行。修行需要持续的传承，与上师一起工作和学习，以热诚和善巧亲近他。佛法在现代世界中的主要问题是：如何帮助和启发修行人，让他们发现适当的内在和外在环境，从而充分地修习，持受佛法，最后证悟和体现佛法的精髓。
世界上所有神秘之道的教法都说得很清楚，我们心中有一个储存力量的宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这力量就是基督所称天国的力量。如果我们学会如何应用这个力量，不仅可以转化自己，还可以转化周遭的世界，这也就是追求觉悟的目的。有哪一个时代比今天还迫切需要清楚地运用这种神圣的力量呢？有哪一个时代比今天还需要对于这个纯净力量的性质加以了解、导引和用来解救这个世界呢？我祈祷本书的读者都能了解并相信觉悟的力量，都能认证自己的心性，因为认证心性就可以在你生命的基础地上产生一种智慧，改变你的世界观，自然而然地，帮助你发现和发展服务众生的慈悲大愿，并启发你的智慧，不管在任何环境下，以你所拥有的任何善巧方便或能力来利益众生。我祈祷你因而能够知道，在你的生命核心中，就有纽舒堪布所说的活生生的真理：
你会对一切还没有证悟真性的众生，自然地生起慈悲心。它是如此的无边无际，如果眼泪可以表达的话，你会不停地哭泣。当你证悟心性时，不仅会生起慈悲，而且会生起许多善巧方便。而且，你将自然地解除一切痛苦和恐惧，诸如对于生、死和中阴身的恐惧。如果你想描述这种从证悟所产生的喜乐时，诚如诸佛所说的，即使能将世界上的一切光荣、喜悦、快乐和幸福都聚集在一起，还不及你证悟心性时所经验到的喜乐的千万分之一。
结合智慧和慈悲的动力来服务世界，将是保存地球最有效的方法。如今，世界上一切宗教的大师都知道，修行不仅仅是僧尼的要务，也是所有人类所亟需，不管他们的信仰或生活方式如何。我在本书中所要显示的是：精神发展的可行性、机动性和有效性。诚如一个著名的西藏教法所说的：“当世界充满罪恶感时，所有的苦难都必须加以转化成觉悟之道。”今日世人所共处的危机，不允许我们把精神发展视为奢侈品，而是生存的必需品。
现在让我们大胆地想象，如果我们生存的世界是：很多人有因缘听闻佛法，把他们的部分生命用来精进修行，认证他们的心性，因而可以藉着死亡机会接近佛性，并以服务和利益别人的目标重回人间。这样的世界该是多么美好啊！
本书献给你一个神圣的技术，藉着它，你不仅可以转化这一生，不仅可以转化你的临终和死亡，还可以转化你的来生，乃至于人类的未来。我的上师和我希望能启发的，就是人类意识进化的大跃进。学习如何死就是学习如何活；学习如何活就是学习不仅在这一世，还有在未来世该如何做。真正转化你自己，并学习如何以转化的生命重生来帮助别人，是帮助世界真正最有力的方法。
西藏传统中最慈悲，及其对人类精神最崇高的贡献，就是它对菩萨理想的了解和反覆实践。所谓菩萨，就是承担一切众生苦难的人，他踏上解脱之旅，不只是为了自己，还为了帮助其他众生，他在证得解脱之后，并不就此融入绝对的境界或逃避娑婆世界的痛苦，反而选择一再地回到世间，奉献他的智慧和慈悲，来服务世界。全世界最需要的，莫过于这些活跃的和平使者，诚如龙清巴尊者所说的，他们“披戴坚忍的盔甲”，致力于宣扬他们的菩萨理念，并把智慧传布到我们经验中的每一个层面。我们需要菩萨律师、菩萨艺术家、菩萨政治家、菩萨医生、菩萨经济学家、菩萨教师、菩萨科学家、菩萨科技专家和菩萨工程师，我们需要随处示现的菩萨，他们在社会的每一种状况和每一个角落，积极地充当慈悲和智慧的通路，转化他们及别人的心识和行为，不厌不倦地弘传诸佛和其他觉悟者的知识，以保存我们的世界，并创造更有慈悲心的未来。诚如德哈•戴夏汀(TeilharddeChardin)所说的：“在我们主宰风、浪、潮水和地心引力之后，有一天…我们将掌握……爱的能量。然后，在世界史上，人们将第二次发现火。”路米的美妙祷词说：
啊！爱。啊！纯净的深爱，愿示现于此地、此时，愿成为一切；世界溶化在你无暇无尽的光辉里，脆弱的活叶与你一起燃烧，光亮胜过寒星：让我成为你的仆人、你的呼吸、你的核心。
我对本书有一个最深的期望，那就是：对每一个选择行菩萨道的人，它能够成为有效而忠诚的伴侣；对于能够真正面对时代挑战，并为众生发慈悲心而踏上觉悟之旅的人，它能够成为指引和启发的源头。愿他们永远不会疲厌、失望；愿他们不管遇到何种恐怖、困难和障碍，都不放弃希望。愿这些障碍只会启示他们产生更强的决心。愿他们对一直在加持地球的所有觉悟者的永恒爱心和力量有信心；愿他们能够像我一样，从诸位大师的风范获得精神鼓舞，这些大师都像平凡男女，却以无比的勇气，谨守佛陀入灭前的叮咛，以整个生命证取圆满的觉悟。愿一切宗教所希望的：未来世界免于残酷和恐怖，人类得以生活在心性的终极快乐，透过我们的努力而获得实现。愿我们大家先以寂天，次以圣法兰西斯的祈祷，共同祈求一个更好的世界：
现在让我们大胆地想象，如果我们生存的世界是：很多人有因缘听闻佛法，把他们的部分生命用来精进修行，认证他们的心性，因而可以藉着死亡机会接近佛性，并以服务和利益别人的目标重回人间。这样的世界该是多么美好啊！
本书献给你一个神圣的技术，藉着它，你不仅可以转化这一生，不仅可以转化你的临终和死亡，还可以转化你的来生，乃至于人类的未来。我的上师和我希望能启发的，就是人类意识进化的大跃进。学习如何死就是学习如何活；学习如何活就是学习不仅在这一世，还有在未来世该如何做。真正转化你自己，并学习如何以转化的生命重生来帮助别人，是帮助世界真正最有力的方法。
西藏传统中最慈悲，及其对人类精神最崇高的贡献，就是它对菩萨理想的了解和反覆实践。所谓菩萨，就是承担一切众生苦难的人，他踏上解脱之旅，不只是为了自己，还为了帮助其他众生，他在证得解脱之后，并不就此融入绝对的境界或逃避娑婆世界的痛苦，反而选择一再地回到世间，奉献他的智慧和慈悲，来服务世界。全世界最需要的，莫过于这些活跃的和平使者，诚如龙清巴尊者所说的，他们“披戴坚忍的盔甲”，致力于宣扬他们的菩萨理念，并把智慧传布到我们经验中的每一个层面。我们需要菩萨律师、菩萨艺术家、菩萨政治家、菩萨医生、菩萨经济学家、菩萨教师、菩萨科学家、菩萨科技专家和菩萨工程师，我们需要随处示现的菩萨，他们在社会的每一种状况和每一个角落，积极地充当慈悲和智慧的通路，转化他们及别人的心识和行为，不厌不倦地弘传诸佛和其他觉悟者的知识，以保存我们的世界，并创造更有慈悲心的未来。诚如德哈•戴夏汀(TeilharddeChardin)所说的：“在我们主宰风、浪、潮水和地心引力之后，有一天…我们将掌握……爱的能量。然后，在世界史上，人们将第二次发现火。”路米的美妙祷词说：
啊！爱。啊！纯净的深爱，愿示现于此地、此时，愿成为一切；世界溶化在你无暇无尽的光辉里，脆弱的活叶与你一起燃烧，光亮胜过寒星：让我成为你的仆人、你的呼吸、你的核心。
我对本书有一个最深的期望，那就是：对每一个选择行菩萨道的人，它能够成为有效而忠诚的伴侣；对于能够真正面对时代挑战，并为众生发慈悲心而踏上觉悟之旅的人，它能够成为指引和启发的源头。愿他们永远不会疲厌、失望；愿他们不管遇到何种恐怖、困难和障碍，都不放弃希望。愿这些障碍只会启示他们产生更强的决心。愿他们对一直在加持地球的所有觉悟者的永恒爱心和力量有信心；愿他们能够像我一样，从诸位大师的风范获得精神鼓舞，这些大师都像平凡男女，却以无比的勇气，谨守佛陀入灭前的叮咛，以整个生命证取圆满的觉悟。愿一切宗教所希望的：未来世界免于残酷和恐怖，人类得以生活在心性的终极快乐，透过我们的努力而获得实现。愿我们大家先以寂天，次以圣法兰西斯的祈祷，共同祈求一个更好的世界：
只要虚空存在
众生仍然受苦，
就要长留世间，
除尽一切苦难。
主•让我变成和平的工具，
在仇恨的地方播下爱；
在伤痛的地方播下宽恕；
在怀疑的地方播下信心；
在失望的地方播下希望；
在黑暗的地方播下光明；
在悲伤的地方播下喜悦；
啊！神圣的主，祈求你
成全我的愿望，
让我安慰别人，而不求被安慰；
让我了解别人，而不求被了解；
让我爱别人，而不求被人爱；
我们因付出而领受，
我们因宽恕而获得宽恕，
我们因死亡而获得永生。