20140516石门素疏【鱼象鱼说】[观音堂][大学堂][讲武堂]

鱼象鱼

人们往往因为不能把握现在，便无法领会到佛就在心中
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一、佛与菩萨

佛是自觉、觉他、觉行圆满的人，也就是自利利他、无我无私、悲智无限、究竟圆熟的人。佛是充满智能功能和慈悲行为的人，他是无上的“大觉”者。当自利利他、自觉觉他的功德究竟圆满之时，自与他、内与外、善与恶、主观与客观等的分别心，都不存在，只有无我的智慧和平等的慈悲之时，那便是成佛了。

菩萨是能够自利利他的人，并且是以利益他人来作为成就自己的人。菩萨是能够用佛法断除自己的烦恼，解决自己的问题，也能够用佛法来关怀他人，帮助他人解决问题的人。菩萨又被称为“觉有情”，觉悟是智慧的来源，有情众生是悲心的来源，若将智慧和悲心运用得宜，相辅相成，便称为悲智双运的菩萨。菩萨道的完成者，便能成佛。

一个人，如果仅是为了个人的财富、权势、名位而努力奋斗，必会引起他人的猜疑、妒嫉、觊觎，而来跟你明争暗夺，那就像是一群野犬争逐一块骨头，会给你带来忧虑、挫折的打击和困扰。

如果能以利他为目的而努力于自我的成长，则可经常保持坦荡的心胸。因此，自利者必须是以利他为出发点，才是具有智慧和慈悲的人；此种人的心量，有如大海，可纳百川，也能滋养万物。在自利之前，已有利人之心，如此所得的利益，便是实至名归，才不会变成自己的包袱而带来烦恼。

世人汲汲营取，多为了自利，却在获得自利的同时也招惹了更多的烦恼，解决问题的同时，又增加了更多的问题；就像入宝山取宝，当在取得宝时，竟是搬了石头砸了自己的脚，看来极其愚蠢，犹自乐此不倦。类似的情况，岂可说是真正的自利。所以站在菩萨的立场，自利必须建立在对众生有益的基础上。

在一个共同生活的社会里，小至一个家庭，大至整个世界，为了自利而自利的人很多，为了利他而自利的人很少，必然问题丛生；每一个人只顾自利而不愿利他的结果，是大家没有好环境住，大家没有好日子过。相反地，若能以利他为出发点而努力的人多，这个环境便能在平顺和谐中繁荣，每一个个人，自然也都是身在其中的受惠者。这样的生活体系，便是菩萨道模式的环境了。

依据大乘佛教的观点，凡是信佛学佛的人，均可称为“菩萨”，虽从一般初发菩提心的凡夫菩萨到最高位的等觉菩萨，乃至成就正等正觉的佛，其间差异，有如天壤，但其修行的原则是一致的，那就是：止恶、修善、利益众生，合称为菩萨所持的三聚净戒。

凡夫持戒，必定犯戒，不过凡夫阶段的菩萨行者，就像是初生的婴儿，样样从头学起，也像婴儿学习走路，爬着走，滚着走，跌倒了站起来再走，反复不断地练习，便会越走越稳、越走越远了。

因此在《涅盘经》卷十，称学佛的人分有五种行：圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。婴儿行及病行，都是大菩萨们以圣示凡的范例，也是初发心菩萨们以劣向胜的范例。

修行菩萨道的动机，是为利益众生，透过利益众生的修行过程，最后则是利益菩萨自己，成就了菩萨的悲智，完成了佛的果位。

二、活在现在 · 佛在现在

佛在佛国净土，也在我们心中。佛是具足智慧与慈悲的人，如果我们念念活在现在，念念都与佛的智慧及慈悲相应，佛就念念与我们在一起。如果念念之中自心有佛，我们的自心也就是佛，所以佛是由人完成的。

当下的一念心中有佛，当下的一念即与佛同，念念心中如果都有佛，念念之间也都是佛。如你念念活在当下的智慧与慈悲之中，当下的现在，你就能够见佛成佛。

当然，凡夫不可能每一念都跟清净的智慧与慈悲相应，所以要常常提醒自己：练习着念念活在现在，把握住每一个念头的当下。便可体会到佛是无时不在、佛是无处不在的事实了。这样的观念和这样的方法，可以帮助我们袪除自身的烦恼，虽你还是处身于尘世，却也能体验到超越尘世的自在。

当你心中充满了贪、瞋、痴等心垢之时，即是身处尘世；当你心中没有那些心障之时，那就是超越于尘世之外的人了。可见出世并非一定要离开现实的世间，而只要心念不受物欲的诱惑及逆境的刺激，便是解脱。因此，禅宗的《六祖坛经》曾说：“佛法在世间，不离世间觉。”


可是，一般的人往往因为不能把握现在，也不能念念活在当下，便无法领会到佛在心中。其实只要不是沉溺在过去和未来，就是认真地活在现在；若能不将过去及未来的人事物等种种境界，执为实有，便能活在现在而体会到佛在现在。

因此，学佛的人要时时提醒自己：活在现在，不要老是活在过去的回忆中，也不要老是活在未来的梦想中。沉缅于过去和迷惑于未来，都是徒然浪费掉宝贵的生命，于人于己，都是损失。但这并不表示对于工作和生活，不需要检讨和计划。检讨过去，计划未来，便是对现在的肯定，也是现在的延伸。

最好的方法，乃是时时刻刻都能努力于现在，体验着现在；展开现在，放下现在；念念清楚，事事分明。这就是活在现在，佛在现在的境界。

诸供养中，法供养最。分享转发，自利利他。

鱼象鱼

说别人不好，其实并不是对方不好
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说别人不好，其实并不是对方不好

广钦老和尚|文

如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心理明白，而不表现出来，那才是真功夫。

某某师到客堂来，常常一坐就开始论人众是非，且往往耗去很多时间，今天又是如此，等某某师走后，老和尚就对传某师说：

别人来与你谈论是非，我们唯唯诺诺就好，不去参与，则对方自退，且自己亦不被度走，别人走错路，自己不要跟上去。

老和尚对佛学院男众开示：

出家，不是用六根行事，用六根行事，仍是生灭法。年轻出家人，要好好努力修行，要提起重振佛法的志气。

晚殿后，老和尚在大殿旁纳凉，某某师对老和尚说：

师父，我们在俗家时，父母兄弟六亲眷属朋友等，均以情份相牵系，而出家也有师父、师兄弟、十方僧众法侣等，若是起分别心，而有亲疏情份在，这是否也会形成生死因？

老和尚说：

我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。

我们轮当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。

俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面但唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执著它，这就是心出家。

出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。

我们说别人不好，这个不对、那个不对，这并不是对方不好。

而是我们的眼睛看出去，耳朵听到，在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。

说人的是非，本身就是一种恶念，如果我们不去分别，我们的心自然就会安定下来。

如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心理明白，而不表现出来，那才是真功夫。

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鱼象鱼

把佛菩萨当作神明去膜拜，那就是迷信！
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人们提到梦参长老，总是会被他看似平淡、平常、平实，但又充满智慧的法语所感动。时常一语点醒梦中人，让人受用无穷。无怪乎他的开示，常被人称作“平常语·甘露味”。

本期“以和为尚”，禅风君将为大家继续介绍梦参长老的嘉言懿行，领略一代高僧，如何在平常语中，透出佛法甘露的法味。

深信因果，顺境逆境不碍心平

梦参长老以弘扬《华严经》以及地藏法门而著称。在《地藏经》中记载，地藏菩萨屡屡劝人修善去恶，深信因果，为的便是未来不堕落三恶趣中。

在梦参长老的清凉法语当中，也有不少内容是为了劝诫人们对因果生起净信来。


比如说，不少人难免轻视于小善小恶的积累，梦参长老便在讲解《大乘大集地藏十轮经》时提到：“我们有时候不善护你的身口意，认为这是小事；这不是小事，这是成佛的根本，一切善业的根本。”

而面对“杀人放火金腰带，修桥补路无尸骸”的世间颠倒场景，梦参长老也婆心奉劝：


因果错综复杂，人生祸福，非是肉眼所能看清。要相信因果，存好心一定得善报。好心做善事得恶报又是为何？这是做善业的果报未成熟，而以前所做恶果已成熟，现在受过去就没有了。达观者看问题会多往好处想。

每当我们心中躁动，生起了恶念时，不妨在心里想一想梦参长老这些法语，心头顿时感到一片清凉。

学以致用，要在生活中用佛法


佛法的作用，是现法乐住的，当生就可以减轻乃至断除烦恼。因此梦参长老经常开导人们，如何在生活的日用平常中，学会运用佛法的智慧去对治烦恼。

梦参长老曾说：“大家要在日常生活中锻炼自己，使自己的心变得纯善，使自己的心能够静下来。这有什么好处呢?可以减少你的烦恼，你也不去希求非份之想。”


梦参长老很清楚地知道，我们人生的很多问题，归根结底还是人的问题，人与人之间的问题。因此，对于如何在人际关系中修行，他特别做了一系列的开示。

他说：“别人冒犯你，你就忍受，当做修行的考验不跟他计较，你的烦恼能轻一点。这些都是保护自己的方法，保护自己什么呢?保护自己真心的清明，不为外境所扰乱。”


他还说：“不受磨，不成佛。人我之間的事情，你不要管別人如何對待你，你只要用慈悲心待一切众生如佛，那就是大修行了。”

从这些话可以看出，在梦参长老的判断里，真正重要的，可能不是“争一口气”，而是“护一颗心”。这也就不难理解，为何蒙冤入狱33年，他的发心没有任何退转，反而将道心打磨得更加坚毅。

每当我们与人相处生起烦恼时，不妨在心中想一想梦参长老的这些话，心头顿时就能感到慈悲忍辱带给我们的温暖与平和。

自净其意，信佛应当深入佛法


不少人虽然信佛，却不学佛，只是单纯将自己的宗教感情寄托在佛菩萨身上，企图坐等保佑。对于这样的信佛方式，梦参长老也曾苦口婆心地开示人们。

他说：“不懂得什么叫佛法，神佛不分，认为自己常常到庙里面去烧香、去许愿、去供养，这就叫学佛，这个错了！佛法是师道，这要清楚。你把佛菩萨当作神明去膜拜，那就是迷信。


佛教里头没有迷信，你真正依教奉行，你决定得真实的利益。利益从哪里来？不是佛给我们的，是我们自己修得的。离开经典，烧香拜佛，求佛菩萨保佑，没这回事情。”

梦参长老虽然经常劝人好好念佛，但同时也警惕人们念佛念成攀缘祈求，而不思自身的断恶修善，深入经藏。因此他也常奉劝到：


“一定要晓得，佛菩萨对我们的加持就是经教！我们遵从经典上的教诲，把我们错误的想法、看法、说法、做法统统修正过来，这就是佛菩萨保佑，这就是佛菩萨加持。”

每当我们心中感到懈怠懒惰，或急于求成，希望通过佛菩萨的加持来取得成就时，不妨想想梦参长老这些开示，心里顿时会充满力量。

这样一位将毕生心血用于弘法利生，说述嘉言写成文稿可以著作等身的大德，他的开示，又岂是禅风君这里所能含括完全的呢？甚至这里所摘选的，也不过是打动禅风君的无数开示中的一部分而已。

不过窥一斑则可知全豹，梦参长老对人们的开示，也确实如这里摘录的那样，平实朴素，却有一种禅味在话语中自然流露，让人受益良多。

梦参长老的开示总是能一语点醒梦中人，启迪人们寻找到学修实践的道路。每当禅风君想起梦参长老的嘉言懿行，都能感到心头恼苦的一时止息。相信小伙伴们，也能从中发现无数的宝藏。

鱼象鱼

试问什么东西能跳出心力的控制与操纵？
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佛 教 的 十 法 界 观

第三十课 佛教的十法界观

法界，是世界的别称；所不同的，世界是有限的称呼，法界是无限的称呼。因为眼所见的，有形的东西叫做法，意所缘的无形的东西亦叫做法。所以以法为界，纵横含摄，大而无外，就不同那有形限畛域的世界了。

世界在佛经里分有两类，就是“器世界”和“有情世界”。前者是指我们所依所住的地方，亦叫做“依报”；后者是指有情识、有生命的众生的个体，亦叫做“正报”。两者都是由众生自己所做的业力而感得的。现在说的法界，也就包括了这两种世界。

十法界，是把所有的众生从性质状态之上区分为十类，而仍是以法为界，无有限量因的，每一类的众生，都是无量无边，不可算数。所谓“世界无边，众生无尽，佛法亦无边无尽。”正显出法界无限的意思。

十法界的名目

一、地狱法界；二、饿鬼法界；三、畜生法界；四、阿修罗法界；五、人法界；六、天法界；七、声闻法界；八、缘觉法界；九、菩萨法界；十、佛法界。

这是从极恶到极善，从极苦到极乐，从极低层到极高层的次序排列。前六个法界，叫做“六凡法界”；后四个法界，叫做“四圣法界”。六凡法界的众生随他所做的善业，上下升沉，循环不定，所谓:“三恶报穷来善道，六天福尽下尘寰。”普通所说的六道轮回，生死不息，就是指的六凡法界的众生。四圣法界的众生，已断烦恼，了生死，跳出三界，不受六道轮回，超凡拔俗，所以称之为圣。虽然佛、菩萨、缘觉、声闻，修证的程度有高低的不等，但他们超出三界，不受轮回生死的痛苦是相同，所以总名四圣法界。

这十法界的差别，究竟是怎样建立起来的呢?华严经说得好:“应观法界性，一切惟心造。”十法界不是什么上帝创造的，也不是什么天神赐予的，是由每个人自己的心力创出来的。说浅显一点：我们现在起了一念极恶的心，就是创造地狱法界的动力，起了一念极悭吝的心，就是创造饿鬼法界的动力；起了一念极愚痴的心，就是创造畜生法界的动力；起了一念极嗔恚的心，就是创造阿修罗法界的动力；起了一念修五戒的心，就是创造人法界的动力；起了一念修十善的心，就是创造天法界的动力；起了一念修四谛法的心，就是创造声闻法界的动力；起了一念修十二因缘法的心，就是创造缘觉法界的动力；起了一念修六度法的心，就是创造菩萨法界的动力；起了一念广大慈悲普遍平等的心，就是创造佛法界的动力。动力是现在所做的业因，法界是将来所感的业果。各人所造的业因不等，所以所得的业果亦不同，于是就有十法界的差别。

乐世的人说“金钱万能”。尊祐的人说“上帝万能”。原子时代的人说“科学万能”。佛教则说“心力万能”。金钱上帝、科学的为善为恶，为福为祸，试问哪一样能跳出心力的控制与操纵？所以佛陀教人为圣为凡，关键全在修养自己的心力的控制和支配；这也是“擒贼先擒王”的意思。

鱼象鱼

娑婆与极乐的十个对比，了解一下！
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原文

云何求生净土？谓在此土修行，其进道也难；彼土往生，其成佛也易。易故一生可致，难故累劫未成。

第一句是反问句，为什么要求生净土呢？可能很多人在念阿弥陀佛，别人就问为什么要念阿弥陀佛？因为我们要求生净土。他说为什么要求生净土？因为娑婆世界太苦了，我要去西方极乐世界。这是我们很多人最简单最直接的一个解释。

为什么我们要求生净土？因为这个娑婆世界发心修行的时候，违缘特别多，障道缘特别多，助道缘比较少，所以说入道也难，就是说往前走也很难。你呢可能今天修行走了三步，明天一个事情一犯，退了十步。在娑婆世界就是这样子的，非常难行。

那么往生极乐世界，常得见佛，常闻佛法，成佛也易。为什么经常见佛呢？因为阿弥陀佛在那个地方讲法。而且那个地方的菩萨都是有境界有功夫的。更重要的，《弥陀经》上讲，阿鞞跋致，就是不退转。为什么不退转？因为那个地方的所有人，所有菩萨，每天所去讨论的东西，所去讲的，所去做的事情，都是和修行有关的，没有一件事情是和修行没有关系的。

有一个法师叫慈云忏主，这个法师讲了“修行难易十种对比”。就是说为什么我们要求生西方，为什么我们要离开娑婆世界，他做了十个对比：

第一个：此土（娑婆世界）有不值诸佛的苦，就是说在我们这个世界，我们现在见不到佛的法身，经常的看不到佛；彼土花开见佛，有亲见阿弥陀佛很方便的，随时可以见到，常得清净。

第二个，此土有不闻佛陀讲法之苦；而极乐不仅佛陀经常讲法，而且水鸟树林时时宣扬妙法。

第三个，这个世界有恶友、种种怨家债主的障碍；但是到了极乐世界，唯有诸上善人聚会一处。这个我们可能深有感触，我们身边亲戚朋友，或多或少，肯定有一些人出来，对学佛持反对意见。

第四，此土有群魔扰乱苦；而极乐世界没有魔王，唯有诸佛护念。

第五，这个世界轮回不息，但是极乐世界永脱轮回，它没有这里的六道、三恶趣之类的。在娑婆世界经常造业，经常堕落，动不动就犯“吉罗”，很麻烦。那到了极乐世界，阿鞞跋致永不退转，带业往生。那极乐世界没有让你造罪的条件和因果。所以那个地方，你只有每天做善事，每天念佛，每天修行，不停的把之前的罪过减少，越来越少。所以极乐世界肯定没有轮回，横断截流。

第六，这个世界有三恶趣无量的痛苦；极乐世界连恶趣之名都听不到。西方极乐世界的寿命是无量寿。

第七，这个世界有种种尘缘障道，修道非常难，障碍很多，比如为了谋生，就无法去修道，没有时间修道；而极乐世界一切受用自然，没有这些情况。

第八，这个世界寿命短促；而到了极乐世界，寿命是无穷的。

第九，这个世界修行容易退堕；而在极乐世界，永远都不会退，只有往上进的。

第十，这个世界修道尘劫难成；极乐世界一生成佛，因为寿命无穷的缘故。

所以通过这个对比，大家就知道我们为什么要去往生极乐世界。

这个地方就会有人问，有那么多的净土，有西方净土，有东方净土，还有弥勒净土……有好多净土，为什么单独只讲西方净土？有两个答案：第一，省庵大师是净土宗的第十一代祖师，他一生都在精进念佛，临终往生西方，所以他劝人求生净土。第二，阿弥陀佛的本愿，和别的愿不一样，虽然说诸佛的净土相同，但是诸佛的愿力不同。比如西方阿弥陀佛和东方药师佛，这两尊佛的愿力是不一样的。阿弥陀佛的四十八愿，是专门为娑婆世界的苦恼众生方便接引，所以这里只讲西方净土。

文字 | 义辉法师《劝发菩提心文》讲记节选

编辑 | 常锐

责编 | 妙空法师

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“心诚则灵”这句话，你理解对了吗？
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虔敬心有两种，第一种是仅仅由信心而引发的虔敬心。比如说现在藏地全民信仰，藏地很多普通人的心中与生俱来、生下来之后受到全民信仰的环境、父母、家族的影响而生起的比较根深蒂固的一种信心，比如一看到佛像，一听到念珠、诵经的声音，一到寺庙，看到经幡、佛塔，听到法器、法螺，看到僧众在修法、跳金刚舞等等，没有任何理由而生起信心，这纯粹是信心而产生的虔敬心。这个虔敬心很难得。这个虔敬心来自于什么？来自于他过去世对三宝生起信心、种下了一个深厚的信心的种子，再加上他投生到一个这样的环境、这样的家庭。这需要相当的福报，才会自身就有过去世的信心的相续，生下来就有信心，这个生下来就有的信心又依靠他缘，比如环境、家族、寺庙，慢慢地更加引发，让信心更加强大、增长。比如藏地很多女人心中，这种信心、虔敬心特别强。就像我们看到《冈仁波齐》的记录片当中，这样的信心非常强大，任何障碍也阻碍不了。

有些人虽然过去世有信心的种子，但是他投生这样一个环境，他看到的都与三宝无关，包括高楼大厦、很多商店、娱乐场所，他身边很多人、他的家庭都不信佛，这样即使过去世对上师三宝的信心的种子是有的，是与生俱来的，但是后天没有具备条件，没有他缘，所以他的信心发挥不出来，而且他曾经拥有的种子也会慢慢薄弱。但是在藏地就不一样，自身就有信心的种子，然后在这样的佛教环境当中、家庭之中，信心慢慢发挥出来。

当然，也不一定所有的藏人都是这样的，尤其是现在这个时代。有的藏人小时候在佛教环境中成长，有很天真、很纯净的虔敬心，但是十五、二十岁以后接受了各种教育，去了很多城市、国家、接触了各种各样的民族、宗教，在成长过程中他就变了，对自己的信仰、民族、传统都不满，觉得自己的民族多么地落后啊，自己的信仰、自己的民族这些人多么地傻啊。他认为自己接受了那么多的教育、学了那么多的文化知识，自己是很先进的。在现实生活中，的的确确他想的是对的。但是对于解脱和成就方面，他的想法完全是很大的魔障，这是特别可惜的事情。在现实生活中，他可能比藏地很多人生活得更文明，生活条件比其他人好，他有很多的科学知识，讲究卫生，很多人觉得他是比较富裕、成熟、先进的。但是纯粹对解脱成就来说，他曾经有的天真、曾经有的虔敬心、曾经有的很单纯的思想，都已经彻底消失了，这是非常可惜的事情。


第一种虔敬心是由信心而引发的，这种信心就像刚刚我们提到的例子，小时候那么天真、纯净、善良、单纯，那么有虔敬心，但是因为他这个虔敬心是由信心而引发出来的，所以长大之后随时都会动摇。因为他的虔敬心没有任何理由，只是因为他生在藏传佛教的环境当中，有这样一个传统，他的家族有信仰，所以他有信心，一旦他离开了这个环境，很多福报不够的人，慢慢会觉得自己家族、自己传统中的信仰是落后的，甚至认为这样的信心是迷信。这就是他福报不够的表现，非常容易动摇。但是不一定所有由信心而引发出来的虔敬心都是这样的，有些非常地成功，就像藏地偏僻地区的人，就像《冈仁波齐》里的朝圣者，因为这样一种信心的力量，才会不论遇到什么，无论日晒、暴雨，都坚持完成艰难的朝圣。密勒日巴尊者也是一样，密勒日巴尊者对因果的深信不疑，发自内心的忏悔，他必须要找一个具德的上师，终生地苦修，这都是他的信心之上产生的虔敬心的动力而引发的，后来才生起真正的虔敬心。

纯粹由信心而产生的虔敬心，需要特别大的福报，中等的福报不够。因为中等的福报，小时候有信心，到了二十多岁的时候没有信心，这就是福报不够，不是说福报没有，福报不够，因为他的信心是半途而废了。虽然具备这样的虔敬心很难，需要特别大的福报，但也不是最可靠的虔敬心。最可靠的虔敬心，一定要通过佛法的闻思，在心中树立一个不动摇的见地，这就是真正的虔敬心。这个虔敬心，无论你去哪里，无论你受任何教育，无论你接触什么，无论你拥有什么，比如拥有权力、财产，你对三宝的虔敬心是永远不动摇的。

这样的信心，我们可以在第一世大宝法王的故事中看到。冈波巴大师是第一世大宝法王的根本上师，让他闭关修行。大宝法王在禅修过程中，是八百位禅修行者中最了不起、最有韧性、艰苦修行的行者。后来大宝法王把他禅修过程中的觉受汇报给冈波巴大师。冈波巴大师说：“我对你抱有很大的希望，但是很可惜，你修错了。你还继续修六个月。”实际上他没有错，冈波巴大师是故意考验他的。大宝法王自己很有信心，知道自己没有错，但是上师是这么说的，就接受上师的话，继续禅修。他闭关六个月之后又找上师。上师问他怎么样，他说：“虽然我没有错，即使我错了，我也还是这样修，也不会改变。”上师看到他的见地有这样的把握，就跟他说：“哦，徒儿啊，你已经斩断轮回的因素了。”然后上师把手放在他的头上，说：“以前我说对你抱着那么大的希望，但是很可惜你错了，这是考验你的见地，考验你的虔敬心。第一个是考验你的见地有没有把握，第二个是看你能不能接受我的指导。”大宝法王都做到了，这就是真正的虔敬心的表现。为什么？首先，虽然他知道自己没有错，但是上师教导他，告诉他还要继续禅修六个月的时候，他很心甘情愿地接受，这代表两种虔敬心里面第一种虔敬心---由信心产生的虔敬心。然后，他自己修再长久，他觉得他的见地也不会改变，即使他修错了，他也继续会修，这说明他对自己的见地有很大的确信。


第一种虔敬心是在信心的基础上产生的。虔敬心和信心之间有相同的地方，也有不同的地方。不同的地方是，在小乘修行者的相续中有信心，在大乘显教修行者的相续中也有信心，但是这些都不是虔敬心，只是纯粹的信心，只有在金刚乘修行者、尤其是无上密法修行者的相续中产生的是真正的虔敬心。信心是虔敬心的因，虔敬心是信心的果。相同的地方是：虔敬心是信心的一种升华。虔敬心没有强大的时候，是信心；信心特别强大、无上提升的时候，是虔敬心。

不用说虔敬心，连具备信心都要一定的福报才行。了解佛法的知识，不一定需要具备很大的福报，因为现在很多学者，对佛法的知识是不缺的，但是缺乏信心，所以他知道的佛法知识不能成为解脱和成佛的条件。信心是特别重要的。佛法当中说：任何一个人入佛门的时候，入口就是信心。我们说皈依的人是佛教徒，没有皈依的人不是佛教徒，但是，皈依不是佛门的入口，因为皈依的前提是信心。所以说，信心是入佛门的唯一的入口、唯一的条件。《大智度论》中说：“佛法大海，信为能入，智为能度。”信心是相当有福报的人才具备，虔敬心就更不用说了。有些人没有学佛之前有信心，学佛之后信心更加地强大；有些人没有学佛之前有信心，学佛之后没有信心，变成法油子。

真正具备福报的人，刚开始的时候，信心成为入佛门的基础；中间，信心加强闻思佛法的动力；最终，因为信心，达到至高无上的境界。刚入佛门的时候，信心只是纯粹的信心而已；然后福报具备，因为信心的动力，所以不停地闻思佛法；因为闻思佛法，所以他的信心不仅仅停顿在信心的层面，信心和智慧汇聚在一起，信心变成了闻思的动力，闻思为信心提供智慧，它们两个相辅相成，最后把他送到至高无上的境界。刚开始的信心可能只是纯粹的信心，没有任何智慧的成分。如果我们一直念经、磕头、烧香拜佛，我们的信心永远是信心，没有智慧的成分。但是如果在有信心的同时，加强闻思，在闻思引发的实修上勇猛精进，我们的信心会拥有很多智慧的成分，这时候我们的信心越强大，我们的智慧越爆发；我们的智慧越爆发，我们的见地越稳固加深、越根深蒂固、越无上增长。

举个例子来说，刚开始的信心就像凌晨之前天空微弱的光，虽然不够明亮，越接近天亮的时候，越会引发日出、阳光普照。这样的信心当中有智慧的本质，但是如果我们没有看书、闻思，停顿在信心的层面，这个信心有可能持之以恒，也有可能半途而废。所以古代的成就者说：要么你的信心里面有特别大的智慧成分，要么你有比较傻傻的信心就更好，这两者中间的特别不好，上也无法上升，下也下不来。打比喻的话，要么你拿一个空碗，很好带，要么一个碗装满了水，用盖子盖起来，也好带，但是一半水一半空的碗的不好带。要么你是特别有智慧的，要么你有特别傻傻的、单纯的、天真的信心，这样的人成就快。所以我经常说，我们学佛修行，不是得到我们所没有的东西，而是让我们的杂念、不好的东西，一直减少、减少、降低到变零的时候，不得了。所以我们现在是四十、五十岁的思想，慢慢通过修行变成三十岁的思想，再慢慢变成二十岁的思想，再慢慢变成十岁、八岁的思想，最后变成两岁、三岁的思想的时候，如此地天真、纯净、淳朴，已经离成就不是很远了。

具有真正的大智慧、通达经律论，对我们来说有一定的难度，还不如变成一个小孩，对我们来说不太困难。我们只需要保持单纯一点，有时候观察自己：我是不是想得太多了。这样信心的一个特别要求是：思维上师三宝的优点，对上师三宝、金刚师兄，千万不要从缺点的角度分析研究。因为我们所看到的、所听闻到的很多缺点，不是对方有缺点，都是因为我们自己心里不够清净、不够单纯，所以眼睛看到的、耳朵听到的不清净。我们用这个方式来训练，慢慢有一天才会真正变成一个天真、实在的人。现在很多实在的人，在社会上、工作上很可能没有特别大的前途，很可能养家糊口都很困难，但是对于真正的佛法修行来说，一个人如果不能实实在在，很难生起虔敬心。

有一个成语“心诚则灵”，意思是如果你的心足够虔诚，得到加持很快，“灵”就是加持。虽然这个成语我们常用，但是从佛法的观点来看，对我们有很大的启发。如果我们想得到佛菩萨的加持，前提条件是我们的心要诚。我们可以想一想，现在这个时代、这个社会，心诚的人有多少？我们的亲戚、朋友中，哪怕是一个小孩，多少是心诚的？现在很多小孩非常聪明，但是聪明小孩的心里面，诚心少。我不是特别喜欢聪明的人，因为聪明人的心里面缺少诚心。比如有人说，我这个珍贵的东西可以放在他那边，因为他很实在、老实、诚恳。没有人会说：这个东西一定要放在他那里，完全放心，因为他很聪明。聪明人的心中，诚恳不够，很重要的一个本质是缺乏的。所以我们要减少聪明的思想，发挥本来具有的、诚恳的思想。诚恳是信心和虔敬心的一部分。因为聪明人没有诚恳、实在、老实的基础，信心很难建立。比如说，上师给一个人讲一些道理，如果他很聪明，他不一定会相信，如果他很诚恳，上师说什么都会相信。在信心建立之前，这个人要足够地诚恳、老实、实在，这是信心的基础和前提条件。信心建立之后，虔敬心更有希望。虔敬心，从狭义的角度说，只是虔敬心而已；从广义的角度说，虔敬心包括一切法。宗萨仁波切在《人间是剧场》中说过：“理解什么是虔诚很容易，但要有虔诚心，则需要具备很大的福德。在有福德之前，你是不可能有虔诚心的。…… 当虔诚心增长时，就会转成智慧”。

我们要升华虔敬心，必须要加强闻思。但是加强闻思的时候，要特别特别谨慎。有些人佛法知识越通达，虔敬心越稳固加深。有些人，比如有些格西，越通达佛法、辩论无碍的时候，虔敬心越薄弱。虔敬心和闻思佛法就像鸟的两个翅膀一样，缺一不可。如果只是学习佛法的理论知识，没有加强虔敬心，那么佛法知识通达得越深，虔敬心越薄弱。如果只是执著于虔敬心，没有闻思佛法的话，虔敬心就成为了流转轮回的因素，因为它缺乏了智慧的成分。有时候，想一想人为什么有两只眼睛，为什么有两只手，为什么有两只脚，我觉得很有道理。一只脚走路的话，不能到达目的地，一定要两只脚配合。手和眼睛也是一样，一定要两只手、两只眼睛配合。这说明，佛法的理论知识为虔敬心的发展提供条件，虔敬心又成为了勇猛精进闻思佛法理论知识的动力，这才是非常健康的发展。我们付出一份代价，就得到一份证悟的力量。否则，有时候我们自以为已经学佛很久了，为佛法付出了很大代价，其实没有任何进展，如果我们做的一切没有成为流转轮回的因素，已经是非常不错了。

鱼象鱼

不管走多远，都要记得回来哦！
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最近一只小青蛙火爆了朋友圈，他每日在外游荡，你不知道他在哪里，只是偶尔会收到一些明信片。不过这只青蛙也有回来的时候，在家里呆一整天，看书、写作、整理思绪，然后就又出去了。

像极了我们这些自称佛弟子的人，每天在凡俗中游来荡去，偶尔想着念念佛，却又立即被眼前的花花世界所感染。遇到周末或是佛菩萨的圣诞，就来到寺院安安静静地念佛、诵经、听课。待到满怀法喜的一天过去之后，走出寺院，又继续沉迷于花花世界。

我们每天都很累，却又不知道哪里累，于是想说出来，却又不知道所谁说。最后我们抓住寺院和佛教这棵救命稻草，在修行和痴行间来回穿梭。

我们每天照料着青蛙的日常，拔草、食物都一应俱全，青蛙却只有在需要的时候才偶尔回来一次；佛陀苦苦相劝，要我们念佛往生，弥陀世尊为我们准备了一个黄金为地、七宝琉璃的世界，可是我们也只在遇到障缘的时候才想着回向极乐。

将心比心，你若盼着青蛙回来，自己又怎么迟迟不肯回到佛法中来呢？其实，游戏和人一样，我们知道该去哪里，却又全身心地沉迷在不真实的世界里。很感谢这只小青蛙，他吊着我们的一颗小心脏，却也让我们反思自己是否该回到佛法中去安歇。

想来，若是世界真的那么美，小青蛙何必要回到房子里；若是山河大地、事业眷属真的属于你，你又何必总是求佛保佑呢？

我们比任何人都清楚世间的虚幻不实，但我们不甘心，总想着寻求真实不变的倚靠。要知道，佛法才是真正治愈你的良药，佛陀等待已久，只是希望你行走于世间，出门再久，也有记得回家，回那个轻安、自在的心灵深处。

鱼象鱼

【感恩】石门素疏+325页

2018年已过327天  慎勿放逸！

勇猛精进！普皆回向！禅悦法喜！

（一）【石门素疏】

向阳花开[沙门][沙龙][沙场]&

鱼象鱼说[观音堂][大学堂][讲武堂]

20140218-20180731共150,888页。

【今日业绩】20181123课堂笔记325页。

【最高纪录】20181015课堂笔记399页。

【评分标准】合格99良好199优秀299。

同步上传，欢迎指正！

【腾讯空间】鱼象鱼私人会所【相册】

https://user.qzone.qq.com/3321846717/infocenter

课堂笔记20181013

课堂笔记20180903

课堂笔记20180710

课堂笔记20180528

课堂笔记20180410

【石门素疏】【最新统计】

20140218开始，截止20181031

共有： 173,341个文件。

20140218开始，截止20180930

共有： 165,144个文件。

20140218开始，截止20180831

共有： 157,776个文件。

20140218开始，截止20180731

共有： 150,888个文件。

海选精华，珍藏留念！

【QQ空间】水南石门素托邦

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典藏影像，珍贵日志！
（1）【腾讯空间】鱼象鱼私人会所观音堂
截止20161012：PP35798张
http://user.qzone.qq.com/863861515/infocenter?ptsig=XIZ48CW5HXJ*x8Gf9tRvnzjt5HN6kvx2kvx1AvRw5*A_
（2）【百度云盘】鱼象鱼
截止20160523：PP25019张
http://pan.baidu.com/disk/home#list/path=%2F

感恩！

（二）【每日功课】

鱼象鱼说【观音堂】【大学堂】【讲武堂】

每日功课安排好，勇猛精进要记牢：

弘法利生看看天，看图说话问问安。

习功课新闻早餐，练书法渔舟唱晚。

鱼跃龙门喜冲浪，军民融合援疆藏。

一朝翻开楞严后，不看天下糟粕书。

一旦登上涅槃岸，刹那舍弃般若舟。

每日抄写《心经》每日甘露施食每日课堂笔记200张

感恩！

（三）【三世因果】鱼象鱼说

敝人乃鱼象鱼，实名叫徐向阳。

一九九零年代，毕业温州师院。

感谢青中收留，执教高中语文。

加入民主党派，改行民革县委。

高人贵人相助，仕途一帆风顺。

鹤城镇长助理，兼一村指导员。

监察局长助理，监察局副局长。

教育局副局长，司法局副局长。

感谢组织培养，非是个人能干。

业余迷信冬泳，发起成立冬协。

秘书长副会长，至常务副会长。

生活玩世不恭，灯红酒绿沉醉。

谁知三高相伴，终至卒中突发。

送医紧急抢救，昏迷十天十夜。

亦是阳寿未完，今生再续奇缘。

住院五月之久，访客三百之多。

诚心思过忏悔，无酒无肉无荤。

人生以戒为师，戒贪戒嗔戒痴。

禅堂闭关修行，小乘大乘密乘。

感恩！

（四）【人生信仰】鱼象鱼说

温州泳友，天主教徒和平鸽一直想拉敝人入教。近期其发来短信：“看来你是信佛了”。敝人回复：“去年生日那天，敝人光荣入党，故信仰马克思主义。”

闭门即是深山，读书随处净土。鄙人虽身困斗室，但精神自由。信息时代，可以畅游古今中外：远观奥林匹斯，近揽华夏蓝图。尽情神交先贤古哲，从柏拉图，亚里士多德，到黑格尔，马克思，从孔老诸子，到孙中山，毛泽东。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，快然自足也！

华夏文明以儒佛道融合为特征，马克思主义在时间和空间上表现为与时俱进，因地制宜。当前中国哲学界正如火如荼探讨马西中结合课题。这无疑也是敝人最感兴趣的。

感恩！

（五）【福慧双修】鱼象鱼说

若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。美丽看破了，不过是躯壳；爱情看破了，不过是聚散；名利看破了；不过是浮云；生命看破了，不过是无常；红尘看破了，不过是浮沉；人生看破了，不过是梦幻；

少看少听眼目明，少言少论耳根静，

少思少虑绝缘虑，少执少求心态平，

少争少斗少机心，少食少醉少病心，

养生之道少为贵，少去杂心留凡心。

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

【感恩众生】鱼象鱼说

阅历决定正见应用。

真正的宗教家是：明知前路艰难坎坷，但他的心理早已有了准备，不管众生对他是骂还是打，他都要心存感恩；为了弘法利生，他毫无畏惧，甚至牺牲性命于野蛮的人群中，都不埋怨，而且感激那些野蛮的众生完成了他的道念。

“弃命必死”对于菩萨行者并不为难，因为他们的生命观已超然，不惧一切磨难。

感恩！  

（六）【素食禅茶】鱼象鱼说

素食是心的修行。

向阳花开，友情供斋。

健康素食，结缘博爱！

20170331热烈祝贺芝田素食协会成立！

[早餐]麦片+红枣+桂圆+黑米粥+枸杞+白面包等

[午餐]米饭+青豆+番茄汤+花菜+胡萝卜+土豆丝等

[晚餐]南瓜焖饭+阳春面+芥菜炒饭+稀饭+玉米糊等

[点心]白面包+雪梨+苹果+麦片等

纯素：戒酒断肉非荤，无奶类，无蛋类。

以五谷为主，少食多餐。

蔬菜讲究红绿黄白黑搭配，均衡营养。

20130903敝人开始纯素，白发变黑，口齿清爽。

欣然品味戒定真香，已然告别“三高”富贵病。

【养生歌谣】鱼象鱼说

最好医疗是休眠，最好医药开水饮。

最好医生是自己，不治已病治未病。

【修行纲领】不足食不足衣不足眠

饥来餐困来眠，素食素衣素言

修戒修定修慧，戒贪戒嗔戒痴

【参禅格言】勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴

不破参，不闭关；不开悟，不住山。

宁在蒲团静坐死，不作人间应付僧。

金衣钵，银客堂；珍珠玛瑙下库房。

要做佛门龙象，先做众生马牛。

宁叫老僧堕地狱，不拿佛法当人情。

六、照顾蒲团，照顾脚下，提起正念。

七、宁动千江水，不扰道人心。

八、放开肚皮吃素菜，立定脚跟做好人。

普皆回向！感恩三宝！阿弥陀佛！

鱼象鱼

鱼象鱼

鱼象鱼

“阿弥陀佛”的甚深义
2018年11月23日 14:59  新浪佛学 微博        我有话说(0人参与) 收藏本文     
“阿弥陀佛”的甚深义“阿弥陀佛”的甚深义
　　文/大安法师

　　阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，“阿弥陀”，是一个梵音。最近总是听很多居士说，到底是念“a弥陀”还是念“e弥陀”。在“a”字和“e”字上搞得不亦乐乎。

　　就本人的浅见，从梵文格式上来看，还是念“a弥陀佛”比较准一点，但这两种音都能念。念“a”也可以，念“e”也可以，反正你念“a”，念“e”，阿弥陀佛都知道你不是在念其他的人，如来悉知悉见，没有问题。

　　念“a弥陀佛”也能往生，念“e弥陀佛”也能往生。

　　这阿弥陀佛核心的意思是无量寿、无量光。“阿”是否定性的一个指称，就是“无”的意思，“空”的意思；“弥陀”是“量”的意思，所以讲起来就是无量。

　　现在有很多人他是有点习惯地称呼阿弥陀佛为“弥陀、弥陀、弥陀”，就只念“弥陀”、“弥陀佛”。这里面又有一个争执，是念“弥陀佛”好，还是念“阿弥陀佛”好？

　　如果说你非要只念两个字的话，古德说过，念“阿弥”也比念“弥陀”要好。因为“弥陀”把无量变成有量了，跟这个名号的含义就有点冲突了。

　　“阿”字有一个否定的意思在里面，念“阿弥”的时候，他就在他的想像空间中，顺带包含着“陀佛”在里面；但念“弥陀”的时候，不一定能包含这个“阿”字在里面。

　　总之我们要了解这个梵音“阿弥陀”是无量的意思。在这个无量当中，核心的功德一个是“无量寿”，代表我们自性的寂定：一个是“无量光”，代表着我们自性的照用。寂照不二，就是我们的佛性，就是一真法界。

　　阿弥陀佛名号就是整个实相，整个众生介尔一念的心性。所以我们在念阿弥陀佛时，为什么感到非常亲切？它就在念我们的心，一声佛号一声心。

　　我们讲无量寿、无量光只是我们本具的性德，并未开显出来。但这位法藏菩萨通过他的发愿，通过他无量劫的积功累德，把这个“无量光寿”的性德完全显现出来了——就是一尊究竟圆满的佛。

　　如果从天台的六即佛来看，我们具有的无量光寿，是我们的“理即佛”。但这位由转轮圣王出家成为法藏菩萨所发的愿，最后圆满的这尊阿弥陀佛，是第六“究竟即佛”。

　　所以他所显现的一切都是无量了，他的庄严无量、光明无量、神通无量、辩才无量，慈悲无量，等等都是无量。用无量这种广，攝在无量光寿的略里面，这也是广略相济。

　　所以我们要思惟这句阿弥陀佛，无论是我们性具的无量光寿，还是究竟圆满的阿弥陀佛，他都是救度我们末法众生的一个救生圈，一个大慈航。

　　我们只要紧紧地抓住阿弥陀佛这句名号，就等于抓住了阿弥陀佛的愿心，抓住了阿弥陀佛全体救度我们的力量，所以他是我们的本命元辰——命根子！大家要了解“阿弥陀佛”。

鱼象鱼

净界法师：把心带回家
2018年11月24日 11:00  新浪佛学 微博        我有话说(0人参与) 收藏本文     
你今生的心态改变，你来生就能够改变。你今生的心态改变，你来生就能够改变。
　　刚开始修学佛法，我们当然攀缘外境了，我们攀缘佛菩萨的圣像，所以我们皈依三宝，我们攀缘苦恼众生，所以我们生起慈悲心来布施放生。刚开始这样的行为是可以理解的，初学者一定是攀缘外境，阿难尊者他的示现就是这样，先攀缘外境。但是攀缘外境产生的一个善良的心有什么缺点呢？本经讲到有两个缺点。第一个，它是不安稳性的。因为你的心向外攀缘，外境是变来变去的，而且你做不了主的。所以你看我们一个初学者就是觉得弟子心不安，因为外境动得太厉害了，而且它要怎么变你也没办法控制。

　　所以你要觉得心不安，那表示你的心是住在外境，你开始在产生攀缘心，因为攀缘心的特点第一个是不安稳性。其次，攀缘心最大的过失是轮回性，它会启动你生死的力量，就是十二因缘的力量。什么叫轮回性呢？印光大师开示得很清楚，他说，我们依止善念来修习布施持戒，这种善业是夹杂恶念的。他说我们在造善的时候假设攀缘外面的人事，我们在造善的时候我们心中是贪爱来生的果报。说你为什么愿意布施呢、你为什么愿意持戒呢？因为我希望透过布施持戒去创造来生的安乐。

　　所以，我们隐隐约约在造善的过程当中对来生的果报是一种爱取的烦恼，所以我们造善的过程当中是夹杂恶念，这个在《楞严经》上说是善中有恶。

　　那么这会有什么结果呢？因地是善中杂恶，到得果报时候，安乐果报现前的时候，因为你过去生的想法就是这样的想法嘛，所以你安乐的果报现前的时候，大富贵的福报现前，你肯定放逸。

　　因为你因地的时候就把这个因种种下去，你当初为什么布施持戒？你就是为了这个嘛。

　　所以你的理想、抱负现前以后，你心中念念就是不忘这个大国王的果报、大富长者的果报，一现前，你就开始放逸。放逸的时候就会带动我们的烦恼跟罪业，第三世就堕落了。印光大师说叫作三世冤。

　　第一生生起有漏的善念，第二生产生有漏的果报，第三生正式堕落到地狱去了。

　　那么这个地狱的果报基本上来说，表面上是第二世的放逸造成的，但是从远上来推，其实你第一生的时候，你在造善的时候对人天安乐果报的的爱取，其实以印光大师的标准，你已经把第三生的地狱给种下去了，就是善中有恶。

　　但是到了地狱以后呢，你遇到了痛苦，你就起惭愧心，惭愧心慢慢增长了，痛苦到极限的时候，恶中有善，我们在起放逸的时候有惭愧心，所以得果报、痛苦果报、刀山油锅出现的时候，又刺激我们的惭愧心，我们又开始起善念，所以三恶道果报结束以后，又报到人天去了。

　　所以，这个轮回性就是说，当我们是以攀缘心在起善念的时候夹杂着恶念，把安乐果报享完以后，变成地狱的果报出来，从地狱果报痛苦结束以后，因为惭愧心的力量增长了，又变成人天，就构成我们生命的轮回性。善中有恶，然后善到极限，善极生恶，然后恶极生善，就构成我们生命的一种上下的轮回。

　　所以假设我们不修《楞严经》，我们的生命大概就是这样子，安乐、安乐、安乐，然后就痛苦、痛苦、痛苦，痛苦久了起惭愧心，又开始安乐、安乐、安乐，安乐久了又起放逸，又开始痛苦、痛苦、痛苦。这就是我们为什么一定要把一个好人转成道人的原因。因为你是一个好人，你离不开轮回的力量，你所起的每一个善念就夹杂着爱取的恶念，这是一个很严重的问题。那怎么办呢？关键就是你向外攀缘。　善业没有错，我们今天讲，布施没有错，持戒也没有错，这都是佛陀所制定的法门，错在我们错用心了，我们不应该用这个心态来修布施，不应该用这个心态来持戒。是心态有问题，不是法门有问题。所以，《楞严经》希望我们一个修学人从一个善良的心要提升到一个清净心。就是怎么做呢？

　　把心带回家

　　你不要在外面攀缘，你要能够向一念的清净心安住，以一念清净心的角度、以不生灭心的角度来行布施、来持戒、忍辱，你所造的善业就不是轮回的安乐，而是一个出世间的功德，而是一个净土的庄严。

　　所以当我们心态改变的时候，我们来生的生命也就改变了。你本来来生是做一个大国王的，诶，转成净土的庄严。因为什么？因为你生命的因缘改变了嘛。我们由于过去的因缘创造了今生，我们也就认命了，事到如今后悔无益。

　　但是我们不希望来生继续如此，所以我们今生必须做一些改变。

　　你今生的心态改变，你来生就能够改变。

鱼象鱼

地藏经威力极大，一诵经所有天龙鬼神都来护法……
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我们读诵《地藏经》，在第一品里边，我们就把所有的佛、菩萨、天、天主、地主、这些鬼王等等，我们都念了一遍，这些都来护法。

从佛到菩萨，到天主、地主、鬼王等等一切，都来护法。我们念什么，什么就来，这是《地藏经》特别的、殊胜的威德。其他的经典都无法达到这样的成就，可见《地藏经》威力极大!

为什么我们提倡大家念《地藏经》呢?是因为我们不需要专门有什么病跑某个佛呀，菩萨呀，天主呀，鬼王呀，跑他们那去治疗，不需要，为什么?

我们只要一念《地藏经》，所有的好医生全来。我们有什么问题，有什么病，这些老师啊，医生啊，他们主动就给我们治疗了，你看多好，这就是《地藏经》不可思议的威神力!


因为《地藏经》是释迦牟尼佛在临涅槃前三个月，为他的母亲说的法，说的经，是度母之经。而所说的内容所以我们读诵《地藏经》，它是一个基础，没有母哪有子呢? 它是一个根本，没有地如何能出生万物呢?所以《地藏经》它是个根儿。我们知道，一切都离不开根，没有根就不会长发、发芽，长出枝干，就不会结果呀。

我们看《普贤行愿品》里边，普贤菩萨讲的很好，所有的佛出生于哪呢?出生于众生，众生就是这个根，诸佛以大悲心救度众生而得佛果，离不开众生，离不开这个根。这个根是什么?就是我们的父，就是我们的母。

在目前来说，我们每个人都有自己的历代的、特定的父母。但是我们推而广之，我们就知道，一切男子是我父，一切女子是我母呀。可以说一切众生都离不开这个地，离不开这个母，我们修行就离不开这个《地藏经》，离不开，离开了《地藏经》就没有依靠。

我们平时小孩子依靠谁呢?依靠的就是妈妈，母亲是最温暖的，离不开。那是全心全意地爱护，全心全意地保护，没有一点点的目的，就是想让孩子好，怎么好都行，自己付出什么代价都可以。所以说啊，我们修行是离不开《地藏经》，离不开。离开了《地藏经》呀，就离开了诸佛呀，离开了天龙，离开了鬼王，离开了一切这些大成就者，大能力的这些天神，地神等等。


可以说我们念《地藏经》，是已经走了极大的捷径了。你不需要一一去拜访，为什么?我们一念《地藏经》，这些大能力者、大成就者自然自己来了，省了多少的时间，省了多少的事儿，成就速度是多快!

我们有任何的难题、考题，或者说有了困难，这些佛、菩萨、护法一定会千方百计地给我们帮助，千方百计地帮助。这样的话，你想这比修其他的法啊好多少倍!其他的法，我们一个一个地修，一个一个地来，那得多少的岁月呀!怎么可能说我们一一学完了都明白呢?就难，特别的难!而现在呢，我们学习《地藏经》了，就好像母亲一样无微不至地来保护我们，爱护我们呀!缺什么你根本不需要管，佛菩萨就会帮助你解决，你想想这样的好事儿到哪去找。

《地藏经》，地藏菩萨的功德、好处，你说上一万天一万年都说不完，太好了!太好了!我们读诵《地藏经》，就好像回到妈妈的怀抱一样，绝不会有任何的伤害。所说的主角是地藏菩萨，同样也是度母。

所有的佛、菩萨、天主、地主、鬼王都有母亲，在六道中轮回的时候，谁没有过母亲呢，谁没有过父亲呢，都有。所以说佛讲《地藏经》是为自己的母亲讲，讲的主角对象是地藏菩萨，所以一切佛、菩萨、天主、鬼王，一切有能力者，有大能力者全部到。为什么呢?因为他们也都有过母亲，为了自己的母亲，为了将来所有众生的母亲，他们自觉自愿地来护持这个法。

所以我们读诵《地藏经》，这些佛菩萨，这些有能力者，他们自动就来了。为什么?我们读这部经目的是什么?首要就是度母，历代宗亲里边就包含了一切的母亲啊，我们累生累世的母亲都包含。为了这个母亲——这是共同拥有的，所以呢，所有的佛菩萨，当然地藏菩萨更是毫无怨言主动来护持，所有的佛、菩萨、天主、地主都来护持。没有任何的条件，没有条件。为什么呢?就这一点，我们都有母亲啊!


问题《地藏经》对治贪嗔痴方面效果怎么样?

解答：效果最佳，效果最佳!为什么这么说呢?我们要知道，地藏菩萨发了大愿：“地狱不空，誓不成佛!”地藏菩萨专门在地狱度人，他并不是说其他地方不度，就是说像地狱这个地方，尤其是重点。为什么呢?因为其他的佛菩萨对于地狱往往没有好办法，没招。因为地狱的人不听劝，恶贯满盈，无法和佛菩萨接触。只有地藏菩萨愿力深，学到的各种的法特别的强，力量，大威神力啊特别的厉害，所以地藏菩萨才能度。

在《地藏十轮经》里边，佛专门讲，其他的菩萨，就像我们熟悉的观音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，和地藏菩萨相比都远远不如。我们知道这个杀业是最难治的，最难超拔，最难对治的。为什么呢?杀业是把众生的灵魂都伤害了，特别的困难，特别难以解决。只有《地藏经》、地藏菩萨这个大威神力才能解决，也就是说,别的佛菩萨可能没有办法了，地藏菩萨是可以轻而易举地解决。何况其他的?因为杀业是最重的、最难办的，何况其他的偷盗、邪淫、妄语、饮酒等等，相对来说比这个杀业都好办多了，危害程度少多了，处理的难度小多了。

我们通过修学《地藏经》，最难的问题都解决了，其他问题都很容易，所谓会者不难，难者不会。《地藏经》对于消除贪嗔痴的恶业，对于解决负面的各种毒素，那是一绝。为什么呢?我们刚才说了因为《地藏经》是集合了所有宇宙的力量，是集合了一切佛、一切菩萨、一切的天主、地主、鬼王等等一切的力量的总和，来解决这个问题。

你说这个力量大不大，不可思议!所以《地藏经》对治贪嗔痴最有效，为什么呢?他就是专门对治地狱的，地狱是什么地方呢?那是贪嗔痴、恶贯满盈，贪嗔痴做到极点的地方。所以说《地藏经》的威力那是无法形容的，威力太大了，所以对《地藏经》千万不要小看，不要把它和其他的佛法相提并论，没有办法相比较，没有办法相比较。

所以大家对《地藏经》深刻地理解，而且深刻地感悟，从修行中要体会。我们对《地藏经》慢慢理解了，就会对《地藏经》有感情，对《地藏经》的依恋，就好像对母亲的依恋，它是绝对可以把一切业障全部消除的。这和我们自己修行程度，用心程度是相关的。

鱼象鱼

点亮自己，照亮前方将要相遇之人！
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2018年的讲经交流会刚刚闭幕，来自全国各地的青年僧才汇聚杭州宣说佛法，以问题为导向，以信众为旨归；纷呈无碍辩才，尽现无穷智慧。

虽然心向往之，可惜身不能至，无缘聆听诸位法师宣流法音。

在五个宣讲题目中，我最感兴趣的是如何利益众生，今天就狗尾续貂，和大家聊聊这个问题。

在谈“如何利益众生”之前，我们先厘清一下何谓“利益”、何谓“众生”。这样阅读体验会更好。

何谓利益？

在佛教中利益与功德同义。

若分别之，则自益曰功德。益他曰利益。

利益一般分为三种：现前利益（现益）、当来利益（后益）、及究竟利益（真益）。

治病、延寿、得金钱等利益为现世利益；积累福报、资粮、熏习正法为当来利益；而拯拔其出烦恼深渊至菩提彼岸则为究竟利益。

那么何谓众生呢？

众生有“众缘和合而生”、“六道轮回受众多生死”两重含义。前一重含义含摄有情众生与无情众生；后一重含义则专指有情众生。


我们挂在嘴上的利益众生是特指利益“有情众生”，而三种利益之中又以“究竟利益”为最殊胜。

所以利益众生最好的解释就是：“为有情众生作究竟利益”。

值得注意的是：在此语境中的利益，即是名词的界定，也是动词的践行。


说清楚了何为利益众生，我们来谈谈为何要利益众生？

其实答案很简单，大家一定听过，那就是中国佛学院的校训——知恩报恩。

“知恩报恩者，始于知恩，终于报恩”，知恩的意念最后一定要落实到直接的报恩行动中去，才算是圆满。

而为佛弟子，应当常思报答四恩：父母、国王、师长、众生。

其实前三种恩都大致可以含摄在众生恩之中，报了众生恩，就是报了其余三恩。

《大乘本生心地观经·报恩品》云：

善男子！众生恩者，即无始来一切众生，轮转五道，经百千劫，于多生中互为父母。以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，犹如现在父母之恩等无差别。

由此可见：佛教报恩观不同于世俗之处，正在于“众生恩”的理解。


提到众生恩，我就想起六祖惠能大师的出家因缘。

读过《六祖坛经》的都知道，六祖大师的父亲卢行瑫就是被流放的官员，他在定居下来以后，娶了当地的少数民族的李氏女为妻。

大师三岁的时候，卢行瑫不幸亡故。大师的童年是在贫穷孤苦中度过的。母亲没有钱供他上学读书，稍长之后，大师就开始到附近的山上砍柴，靠卖柴所得的钱奉养母亲。

公元662年，玄奘大师圆寂的前一年，大师刚刚二十四岁。有一天，大师也和往常一样，背着刚刚砍下的柴火到集市上售卖。当他路过一间客店时，被里面的诵经声吸引了——“应无所住，而生其心”，大师听到这一句经文的时候，因宿具慧根，顿时如醍醐灌顶、有所开悟。

大师寻得诵经声去，恭敬问道：“客诵何经”？

客曰：《金刚经》

“此经从何处来？”

客答：“从湖北黄梅五祖弘忍处得。”

大师不禁油然神往，当下便想到黄梅寺求法。但愁无钱养母，关山千里，也无路费。

客人洞察其出家学佛之念，资助了六祖大师十两银子，大师回到家后，将卖柴所得一样和十两银子交与母亲后便毅然决然的北上黄梅求法，后来成为光耀千古的六祖。


站在儒家的立场，“父母在，不远游”，“不孝有三，无后为大”，六祖大师的行为是称不上孝的。

但在佛家立场，首先爱欲为生死根本，修行人应当割爱辞亲，离欲修道，方能志求解脱。

再者无使劫以来“一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母”。所以真正的孝心，就是“我等于众生，皆共成佛道”的菩提心。

《大方便佛报恩经》中云：

菩萨摩诃萨知恩者，当发阿耨多罗三藐三菩提心；报恩者，亦当教一切众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心。

这其实就是说：正因为菩萨认知到众生对自己所具有的恩德，所以才能发起菩提心了脱生死，证大涅盘。而菩萨最圆满的报恩方式，莫过于开导一切“如母有情”，令他们也能生发菩提心，求证究竟涅盘，这才算是“为有情众生作究竟利益”。

从这个角度讲，就不难理解为何六祖大师和历代大师为何要要辞亲割爱舍俗出家了。


我们要明白的是：

虽然发菩提心是利益众生的“最上乘法门”，但是这些对于初学佛的善信来说是比较难以理解的，更别提具体的实行，那么初学佛者又要如何利益众生呢？

我从六祖坛经中得到的启示是：欲渡人，先渡己；初学发利他之心时，先要作自利之行。

原因有二：一来自利是利他之基；二来是自利即是利他，自他不二。


（1）自利是利他之基

出家多年，我对于利益众生最大的感触就是：在自己知见凌乱断证稀缺的情况下，急于“为一切众生做不请之友”是很危险的。会导致：本欲度众生，反被众生度；一盲引众盲，相牵入沟渠。

再者要利益众生就要引导他们趋向解脱和菩提，令一切众生开始悟入佛之知见才是最好的利益众生。

只在人天善法和世俗法中打转，与不利实在也没啥区别，甚至说不好究竟是在利他，还是在害他。

这倒不是说不究竟的利益就不是利益，作为薄地凡夫，我们求究竟利益时仍需现前利益与当来利益作为方便与资粮，

但要注意：切莫将达成目的的方法错认为目的本身。

读过《六祖坛经》的都知道：六祖大师初见五祖时就已经发了“唯求作佛不求余物”的大菩提心，但却被五祖发配劳役，他做的不是扭头走开去吹大法螺挚大法鼓，而是老老实实的在五祖坐下舂米、提水，磨砺身心，使自己堪为法器，方得登堂入室听受大法，寻得本地风光，见了本来面目。

而弘扬佛法利益众生，则是灵山亲承黄梅妙悟之后的事情。

大家都知道弘扬佛法就是利益众生，但是有没有想过自己弘扬的到底是不是佛法呢？

只有自己遵循着佛法的教义、法随法行，证得佛法的真谛，才能真的树立幢相，利益众生。

很多时候我们自己的知见和修证都一塌糊涂，就急吼吼的去“利益众生”，到底是在利益众生，还是假借利益众生之名的“自我满足”？这值得我们大家深思的，毕竟人会为自己最卑鄙的行为寻找最光明的借口。


（2）自利即是利他

近年来在各种职场秘籍厚黑术的扭曲下，说起自利利他这个词大家的第一反应就是把“利他”就变成了一种处事小伎俩，很多人眼中的利他就是就是牺牲自己的小利益，通过给别人小恩小惠去换取别人的大利益，把别人当成一种工具，当成一颗棋子。

这其实是对“利他”二字的矮化和俗化。

因为这些对自利利他的误读，导致一谈到“自利利他”，大家的观点就呈现两极分化。

如一些人认为所有人的行为动机都是自利的，以此为规则看待世界、分析社会，美其名曰“理性人”，实则满眼皆是阴谋与欺诈，风声鹤唳草木皆兵，不敢接受他人的善意，只能去过一种孤家寡人的凄惨生活。

其实即便是世俗谛意义的利他，也并不是就只有这种低级水平的。


忘了在哪里听过一个故事：有一老头晚上出门总提着一个非常明亮的灯笼。别人的灯笼里面放一根小蜡烛，他的灯笼里面往往放一根大蜡烛。

别人看到了很是奇怪，就问他：“一根小蜡烛就足以照亮脚下的路了，何必这么浪费点大蜡烛？”

老头真地回答说：“这个道理很简单，我提灯笼当然不仅是为自己照亮道路，更是为了给别人照亮，让他们能看见我，这样既帮助了别人，又保护了自己。 ”

这个故事蕴含的道理马克思曾经说过：“人的本质是一切社会关系的总和。”所谓“一切社会关系的总和”，就是说就是说人不能够循环自证，不是孤立的个体，人必须与人连接在一起才能生存，人与人是相互依存、相互成就的关系；从这个角度讲，利己即是利他。

但这个“利他”在佛教看来是染污的、有漏的、不究竟的，用亚当斯密的话说：这种利他是：每个人从利己的目的出发，但是通过利他的手段去达到利己的目的。


又有一些人认为一个人对私利的追求会一条胡同奔到黑，私恒于私，我们要毫不利己专门利人，但这在凡夫位时是不可能实现的。

《华严经》云：“心佛及众生，是三无差别。”

佛教认为自利与利他，从静止、孤立的角度来看似乎是矛盾对立的关系，但从全方位、立体化的更高维度来看，两者就变成了辩证统一、一体两面的关系。

二者体上无二无别，用上相互促进、相互转化，是一种动态平衡。

换而言之，佛教利他的出发点不像俗人以为的那样“因为相互依存，所以抱团取暖”，而是“自他不二，所以心无分别”。

这也就是贯穿《六祖坛经》的“不二”思想。如《坛经》宣诏品中说：“明与无明，凡夫见二。智者了违，其性无二。无二之性，即是实性。”

这里说的“无二”也就是“不二”，领悟到“不二”，那么客观现象界一切光怪陆离的“差别相”和我们主观心识中的“分别心”也就皆归于虚幻了。

在所有“差别相”与“分别心”中，以自他的差别和分别为最坚固难破；分别“自他”，也是一切“差别相”的来源。

如果了解了“不二”智慧，泯除这种“分别”，顿悟“心佛众生，三无差别”，那么自利和利他就会从一道困难的选择题变成一道简单的操作题。

《华严经普贤行愿品》云：一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。菩萨之自利行与利他行皆是相待而成的因缘所生法在，在世俗谛下自他宛然可分别，第一义谛下，自他是没有分别的，自利即是利他。


说来也巧，本次交流会的主旨：“圆融、宏博、慈悲”正好可以为这篇文章做一个总结：

何为慈悲？即是以不忍众生苦的慈悲心为出发去利益众生。

何谓圆融？即是以自他不二的平等心为导向去利益众生。

何为宏博？即是以皆共成佛道的菩提心为旨归去利益众生。

祈愿我等与众生，皆共成佛道！而在这之前，请大家先像那位老人一样先点亮自己，不仅为了自己，更为了照亮前方将要相遇之人！

本文为腾讯佛学独家原创稿件。


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鱼象鱼

你结交的是君子？还是小人？星云大师教你交友之道
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君子与小人


人有多种，有好人坏人，有善人恶人，有士农工商、军警政经，甚至有智愚贤不肖之各种人等，但大体上可以分为君子与小人。

何以名为君子？何以名为小人？君子有成人之美，小人有助人为恶；君子坦荡荡，无所不可告人，小人长戚戚，凡事不愿与人知。

《佛光菜根谭》说：“君子从不伤害别人，小人从不谴责自己。小人以己之过为人之过，每怨天而尤人；君子以人之过为己之过，每反躬而责己。迁善则其德日新，是称君子；饰过则其恶弥着，斯谓小人。小人固当远，然亦不可显为仇敌；君子固当亲，然亦不可曲为附合。”

所谓君子，大都光明正大，所谓小人，大都偷鸡摸狗；君子诚而有信，小人伪而不真，此皆君子与小人之别也！做君子或做小人，就在于每一个人的发心与愿力。


世间上，有时候有一些人看似君子，其实是乃小人；有些人看似粗俗，实际上是正人君子。朋友中如果都是君子，他不但能和你同甘共苦，荣辱与共，他还会雪中送炭；朋友中如果都是一些小人，他会吹捧逢迎，势利伪装，当你有了苦难的时候，他甚至会对你落井下石。人都希望和君子来往，与小人远离；当你在与人相处的时候，其实也不难从这些方面去认识君子或小人。

所谓与君子交，其淡如水，因淡而久；与小人交，其甜如蜜，但因蜜而不长久。《孔子家语》说：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香；与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭。”因为和君子之交，开始很难，但善于后；与小人交，最初容易，但难于终。

吾人在社会上，做人处事，各种利害得失，如果对方是君子，则后果不会有危险，但对方如果是小人，则后果难以逆料。

跟小人做朋友，如一把秤，你有名位权势，他则俯首低头的奉承你；你如果没有名位权势，他则昂昂乎，目中无人；与小人交，又如鲜花，你美丽鲜艳的时候，他把你插在头上，如果你萎谢雕零，他就把你弃之于地，视你如无物。


现在我们如何择君子而交往？这就要看他的人格、道德、慈悲、诚信；我们要如何防患与小人交往？小人往往无品、少德、悭吝、虚伪。所以，君子与小人，不难知也！有道、无道，有法、无法，这就是君子与小人之别也。

摘录自《迷悟之间 生命的密码》

鱼象鱼

为什么要在寺院里写牌位？
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东台市观音禅寺

祈愿：正法久住，法轮常转！

来寺院参加法会的信众，都想解决各种问题：病苦、灾难、家庭不安、事业不顺等等。写牌位是解决此类问题的必要途径。

牌位犹如登机票 大小舱等看福报

善缘共业同船渡 法会终点一起到

有关牌位大小，功德福报有无差别的问题？

简单地说，可用八个字来形容，就是“功德无差，福报有别”。

因为牌位就如同门票一样，它是入场参加法会及领受功德的依据，对于没有门票（牌位）却要硬闯的众生，这时警务人员（龙天护法）就会将他绳之以法，或趋离现场。


冥阳各界，本有该界应有或要遵循的规范，不可能随意让任何冥界众生，想入法会现场就可进入的！纵使你超度的是十方法界众生，这些十方法界众生也绝对与超度者有关联，他才可能得入会场，而非所有的冥界众生都可同入会场。

了解了这个道理，大家就知道“牌位”对于冥界众生，是多么地重要了！然而牌位的大小，对他们有差别吗？

其实只要有牌位，他们就能入会场，只是每个人的座位大小不同而已！

这如同拿登机票登机一样，有的福报大的，可坐头等舱、商务舱，但一般人都是坐经济舱，牌位大小也是这样，你的家人舍心够大，愿意帮你立大牌，就如同让你坐头等舱或商务舱一样，这纯粹是福报大小的问题，并没有功德优劣的差别，所以说：“牌位犹如登机票，大小舱等看福报”。

然而不管是头等舱、商务舱或经济舱的乘客（冥界众生），他们能够在同一时间、同一架飞机上一起搭乘，这必是多世累劫的善缘所致，故说“善缘共业同船渡”；而不管是何等舱，这架飞机的终点（净土），一定是大家一起抵达的，所以说「法会终点一起到」！

总结地说，法会牌位的大小，如同飞机舱等的现世福报不同，但目的都是去净土或去做提升。尤其每个牌位如同一张门票，有了门票，才有入门得度的因缘，所以牌位的大小，功德是一样的。

故说“功德无差，福报有别”，就是这个意思。

答疑

一、有人常问“是否只要有写牌位，就有功德，不需罣碍牌位写的对或错”？这要分为两部份来谈：

1、对于生者（或书写人、阳上），在书写功德芳名的当下，只要清净心及恭敬心具足时，功德即体现！

2、对于亡者，应端赖牌位的正确、法会的如仪及亡者本身接受与否而定。因为众生之所以为众生，就是因为执着，冥界众生，便是执着于他的名字，才能如实地到法会现场的，如同登机证上的名字与护照上的名字不同，航警人员也不会让你登机的！

二、有人问：“我父亲往生多年，也已经合炉了，是否超度牌位就一并写历代祖先即可？还是要单独出来写较圆满”？

这个问题全端赖家属的诚心及亡者的福报，所谓“功德无差，福报有别”，只要你一立上父系的历代祖先牌位，你的父亲自然有一席之地，只是差别在这个位子是一般的位子？还是较舒适的位子？

或许一般的位子，好比经济舱，就如同只立一支历代祖先牌位一样，亡者自有他的一席之地，而较舒适的位子，好比商务舱，就如同你单独为父亲立一支牌位一样，这是属于他个人的牌位，相对的位子也较舒适！


牌位前点灯的作用

能在牌位前点灯，这样做当然是更圆满的，牌位前点灯的作用，若要细论，一盏灯就如同光明，灯就是代表光明，那么光明它就具足了所有的一切，也就是说它既可以去加强亡者的能量场，包括生者也是一样。

它也可以引路，它也是福德资粮，它也可以有照亮昏暗的作用，所以它（灯）本来就具足所有的一切，不然为何说“供灯的功德”如此之大！


是否法会牌位一立，冥界众生就会来此接受超度？

每个人的灵识都是唯一的，如果你要超度的众生，他已经投胎为人，你现在再立一个他的牌位，这个人的灵识（除非大修行人），不然他的灵识就是在他的肉体上，不可能会有另外一个灵识来到牌位接受超度。但并不代表这样就可以不用立牌位！

如果想要超度的众生，他已在畜生道，同样的道理，他也不会来此牌位领受功德！

如果想要超度的众生，他身在极恶的地狱道，或许狱情未决，或许未逢地狱大赦，他也不会被放出来，来此法会领受功德！

如有人问，那焰口及水陆不是无遮法会吗？纵使无遮也是功德具足者才可外放的（总统大赦时，不是所有人都可以出狱的），在水陆文中秦庄襄王，包括白起张仪等秦臣，也是领受了多次的水陆功德才超生的！

但重点是，纵使投胎到这人道、畜生道、地狱道的众生，虽然他们的灵识无法来到法会现场，但并不代表不用立牌位，因为立了牌位，可以让他们有种种投生善道的增上缘！

冤亲债主的牌位

一个“冤亲债主”的牌位，是否就包括一切？

立个牌位，就佛教徒而言，是很天经地义、稀松平常的事情，当然你经济允许可以再立地基主、历代祖先、或十方法界等牌位！不过就一个「冤亲债主」的牌位而言，当牌位一立上时，基本上，所属道场的龙天护法，会将此人的冤亲债主，依其因缘、时空而召请灵识来此牌位暂住。

现在很多学佛的妇女，一写牌位，总想帮丈夫或子女立牌位，但不会帮自己立牌位，这是有其不圆满的！您试想，当自己的冤亲债主尚在受苦，却眼睁睁看着你为别人做功德，而却未超度他们，他们会做何感想？

又如你自己只有五十公斤，却要您扛一百公斤的家务，这样长此以往，您受的了吗？

如前面所说的，你只要有立牌位，不管大牌小牌或随喜牌，只要牌位一立上去，这些冤亲债主自有他们的一席之地！

这样的做法才能符合，佛教所谓“自受用、他受用”的圆满度！

写牌位的重要性

牌位是一张定位书，定位每个人冥阳两界都能往生西方极乐世界。牌位又是通行证、入场券和座位号，让众生能进道场、能有位置坐。

我们为历代祖先、有缘众生、过世亲友等敬立牌位，目的是希望蒙诸佛菩萨的慈悲加被，使他们同来参加法会，听经闻法、念佛修行，发愿求生净土，早日离苦得乐。

写牌位的时候一定要恭恭敬敬，他们才欢喜来，你对他们很尊重，他们不来会不好意思。跟九法界众生往来，跟人间的做法一样，态度诚恳，礼貌到位，对方才欢欢喜喜接受。

我们常说一切众生是我们的父母，不是说说而已，他们确实曾经是我们的父母。鬼神是我们的父母，所有的亡者也都是我们的父母，三途八难一切苦难众生都是我们的父母，我们要恭敬啊！书写每一个牌位，就是我们面对每一个亡者，如同面对自己的父母要来一样，须有真诚心、恭敬心。

立牌位受供的意义

立位与受供之间实际上是真诚恭敬心的互动过程，立位者的心愿、心量与日常言行的功夫直接决定受供者获得功德利益的多少。

1．当我们面对先祖之位时，应提起敬孝之心，怀忆先祖在世的德行，提醒自我应效仿力行，并让后人传承祖德。

2．当面对一切冤亲债主之位时，应提醒自己断一切恶业之因（杀、盗、淫、妄，贪、嗔、痴、慢），以表对其造成伤害的诚意忏悔。

3．讲到化解自然灾害时，应提起对山河大地、草木沙石、稻麻竹苇等无情生命的感恩之心。

4．面对尽虚空遍法界众生的供养立位时，应深切体会我与虚空法界一切众生平等一体，我的起心动念应克己复礼，绝不能因私欲的心念伤害、破坏整个虚空法界的纯净。以这种礼敬作用面对不同立位的自我提醒，供养者与被供养众生才能各获其利，达到自他不二的殊胜效果。

牌位的分类

按照所立牌位的对象是否在世，分成两大类。一类红色牌位，是为在世的阳上人所立；二类黄色牌位（包括“冤亲债主”、“往生莲位”两种），是为已经过世的亡灵所立。

（一）长生禄位（即消灾延寿红色牌位）。立此牌位目的是使其长寿，健康，增福，添禄，消灾等等，称为长生禄位。用红色牌位纸书写。

（二）为已经过世的人（称冥界的亡灵或正魂）所立的牌位。立这种牌位的目的是为了解决阳上人的问题，如生病，灾难，家庭不和，事业不顺等等，这些问题往往是因为与自己相关的冥界问题没解决好，所以立这类黄色的牌位。

供奉超荐度亡牌的功德利益

为已故先人在佛寺做超荐牌位，是为亡者祈求冥福，帮助他们清除业障、超生净土。同时给自己带来尽孝后的快乐、亡者往生后对自己的暗中庇护！福寿无疆、永无病苦！具体如下：

1.引导亡者种下菩提种子，往生善处。

2.慰藉眷属心灵，使生者安心，籍由超度仪式使亡者与眷属得到心灵的感通！

3.使亡者离苦得乐！

4.表达对生命的尊重！利于生命之安顿！

5.表达真正的孝思，使亡者得到真正的饶益功德！

6.可以安顿社会人心 ，冥阳两利！

7.以生死为师，而有助于行者修道！

8.经由种种瑞相，可以令人当下验证佛法的不可思议功德！

鱼象鱼

放生怎可随意？怎样放生才如法？
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放生应当注意以下几点

不预订

不预订：在不预先告知的情况下突然去采买物类放生，以避免渔夫猎人商家藉此捕猎兜售。

不固定

不固定时间地点采买，不固定时间地点放生，总之避免有心人士藉此伺机敛财捕抓而祸及放生物类。

多少不拘

随个人发心，十元不嫌少，千万不嫌多，物命一条不嫌少，物命万千不嫌多，但求慈悲至上，心诚为要。甚至没钱也可以出力，随喜放生，赞叹放生，也是功德无量。

授三皈依

放生前一定要授三皈依并念佛。今朝有缘放其性命，吾人更当发菩提心，愿物类众生永不再堕三恶道中，并得于今生报尽，来世为人，值遇佛法，念佛修行，往生西方极乐世界，永远脱离六道轮回之苦，此乃放生中之大放生，是放生中最重要最究竟的意义！


放生的简单仪轨

1.放生地点宜选择人烟稀少，地广水深，适合物类生存之地域为原则，放生是救命的行为，把众生当作是自己的父母手足子女看待，尽量做到周全完备，庶几乎问心无愧才可以！首先要念诵大悲咒三至七遍加持一杯大悲咒水（可以预先加持准备好），洒在被放众生的身上。一边洒一边念南无观世音菩萨圣号。

2.念忏悔文：“往昔所作诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔。”念三遍。

3.念三皈依。再为它（们）念三皈依：“皈依佛，皈依法，皈依僧，皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕畜生。”念三遍。

4.念“南无本师释迦牟尼佛，南无宝髻如来，南无宝胜如来”三遍，因为“宝髻如来”、“宝胜如来”曾经发愿保护被放的众生，不再受到伤害。

5.念六字大明咒“嗡嘛呢叭咪吽”108遍，六字大明咒“嗡嘛呢叭咪吽”可以使被放的众生，免去再次被捉的灾难。然后，全部放生。

6.念“南无阿弥陀佛”数量不限，边念边放生。

7.回向：放生功德殊胜行，无边福慧皆回向，普愿沉溺诸众生，速往无量光佛剎。

文章选自中国佛学院广行法师编著《走近佛教》

鱼象鱼

临终是超凡入圣，还是继续轮回
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民国十二年阴历五月廿八日，大师收到会稽道尹黄涵之居士来信，知其夫人病重。大师回信开示说“接手书，知夫人身婴贵恙，已经月余。用药颇难，诸医束手。当此时机，正好用万病总持之阿伽陀药。”并将《陈了常佛性助念发隐》，附函寄去。

“至于保病、荐亡，今人率以诵经、拜忏、做水陆为事。光与知友言，皆令念佛。以念佛利益，多于诵经、拜忏、做水陆多多矣。何以故？诵经则不识字者不能诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌，亦不能诵。懒坯虽能，亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏、做水陆，亦可例推。念佛则无一人不能念者。即懒坯不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号，固已历历明明灌于心中。虽不念，与念亦无异也。如染香人，身有香气。非特欲香，有不期然而然者。为亲眷保安荐亡者，皆不可不知。”

念佛的作用在于，祈愿寿未终则速愈，寿已终则速生。念佛与其他佛事相比，易行而有实效。


《陈了常佛性助念发隐》是大师为弟子陈锡周居士的夫人往生后所撰写，叙述了陈了常居士临终得如法助念顺利往生的经过，指出：“临终一关，最为要紧。世有愚人，于父母眷属临终时，辄为悲痛哭泣，洗身换衣。只图世人好看，不计贻害亡人。不念佛者，且置勿论。即志切往生，临终遇此眷属，多皆破坏正念，仍留此界。临终助念，譬如怯夫上山，自力不足。幸有前牵后推，左右扶掖之力，便可登峰造极。临终正念昭彰，被魔眷爱情搬动等破坏者，譬如勇士上山，自力充足。而亲友知识各以己物，令其担负。担负过多，力竭身疲，望崖而退。此之得失，虽由他起，实属自己往昔劫中，成全破坏人之善恶业力所致。凡修净业者，当成全人之正念，及预为眷属，示其利害。俾各知所重在神识得所，不在世情场面好看，庶可无虞矣。”

六月初六日，黄涵之居士夫人西逝，大师又先后给黄涵之居士去信三封，开示念佛保病荐亡法则。

六月初九日，大师给黄涵之居士回信说：昨由契西来函方知其夫人已去世，“光过蒙青盼，亦不能不尽我心。但光向与时人异道，虽挚友亲丧，绝不行挽诔等仪。但于朝暮课诵时，于佛前回向一二七，以尽友谊。已于昨晚，为尊夫人回向。拟以二七为度。”“书尚未封，适邮差持阁下初五日书至。因知夫人病体虽重，正念尚自昭彰。既能常见大士，兼有信愿，其往生也，可以决断。”大师应请于这天晚上为黄涵之夫人亡灵说皈戒。

六月十三日，大师给黄涵之居士回信阐述往生条件，根据黄夫人临终情况判断确得往生。“初九之书，谅已收到。昨得初十手书，知尊夫人确得往生，了无疑虑。”开示“既嘱儿媳女辈早晚灵前多念佛，阁下当开示彼等，祈以妥亲之神识，为孝之极致。即真实往生，亦须志诚念佛，以祈莲品高升，无生速证，以各尽孝思。此虽为利亡者，实则令儿女媳辈同种善根也。”又开示：“念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相。但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。感应道交，如母子相忆。彼专重自力，不仗佛力者，由于不知此义故也。”


之后，大师考虑到黄居士母亲高寿，发明一种在生助念法介绍给黄涵之居士。大师在信中说：“然太夫人年已八十有三，当常劝谕，令其信愿念佛。若令终日长念，或恐不能如是。前者颇欲设法，在生助念，思之未得。镇守使王悦山，奉母来山，见其眷属甚多，因得一绝妙之助念法。已与彼略说之。亦与彼说，当与阁下言之。倘阁下能实行，彼亦不至漠然置之，亦自利利他之道也。阁下眷属，儿辈则各有职业，固难常时依行。若媳辈，则无事清闲。女使辈若奶妈等，则无甚要事。当令诸人，按钟点日在太夫人旁，高声念佛半点钟。过时换班，一日不断佛声。太夫人能随之而念亦好。如不能随，但令摄心谛听。则一日之中，常不离佛。在诸人亦不吃力。以一日之中，不过当一回值，或至两回，亦隔许久时候。彼等一无事事，借此令尽孝思，令种善根。即女使等，亦得因此之故，得植出离生死之缘。从此以往，率以为常。即太夫人寿过期颐，此法无令中辍，其利益不可思议。凡有信心人，欲成就父母往生之道业者，皆当以此告之。阁下政务多端，不能按定。若有暇亦如是念一次，以作表率。则儿媳女使等，当更踊跃欢喜也。光意谓如此而行，实为利便。当以此法述为一文，以附于排印《文钞》之后。俾欲报父母之恩者，不至徒咏昊天罔极也。”

从大师在黄夫人往生前后的开示看，大师对于临终关怀极为重视，因为临终是超凡入圣还是继续轮回的关键时刻，应该护持行人顺利往生。不仅如此，大师还善巧方便，还发明了针对老年人的在生助念法，既给念佛眷属增长了善根，又对临终助念是一种训练。

文章选自中国佛学院广行法师编著《走近佛教》

鱼象鱼

把生病当成一场修行，就没那么痛苦了！
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文 / 深圳印顺法师

有一天，阿难尊者顶礼佛后，觉察到佛身体有恙。阿难尊者说：“佛啊，您是天尊之体，为什么皮肉也会松弛老化，不如从前？”

佛说：“是的，阿难！因为凡是血肉之躯，都必定为病患所逼、为死亡所恼。我现在已是衰微之年，年近八十，这是自然现象，不足为奇啊。”阿难尊者听到这样的话，一时悲从中来，泪流哽噎，难过地说：“唉！衰老的来临，为何竟至于此！”

接下来，佛开示大众说：“世间人所爱敬的，是少壮之年、无有病痛、寿命与恩爱集聚，世人所不喜的是老、病、死与恩爱别离。然而在世间，这四件事是诸天、世人乃至转轮圣王与诸佛都无法避免的。不觉悟圣贤的戒定慧与解脱之道，便会在生死中轮回。因此，大家应当追求涅槃这种不生、不老、不病、不死之法，恩爱别离这些事情应当常念为无常。”

——《增一阿含经》

佛陀也会生病，更何况凡夫。生病是对人的一种警示，让我们知道人生无常，不知道什么时候病苦灾难便会来临，提醒我们要珍惜光阴，把握自己。

都说人生是场修行，修身修心。生活中需要修行的方方面面太多，有没有想过，我们最讨厌的生病，也是一种修行。

借病修行，借痛觉心。对修行人来说，疾病是种恩赐，而不是惩罚。

在生病时，欲望会降到最低，贪嗔痴会被最大程度降伏，过去的攀比心、嫉妒心、造作心、嗔恨心也都一定程度上减轻。而此时，生病所带来的痛楚是一种觉性的显现，修行人可以借着疼痛的感觉观察自心，洞悉自我的虚妄和佛性的真知。

遇到一种障碍，能增加一种智慧；遇到一种违缘，能提升一个层次。

如果没有过去种的因，今天不可能生这种病。这些病本来就在身上存在的，今天缘分成熟了，病显现了，也可以说是业力现前了，所以生病的过程也可视为去病。如果这样转换心境，生病即是消业还债，亦是去病去魔，是好事。

病魔来了，你可以利用这个机会，修自轻他重、自他相换的菩提心，希望自己能承担众生的病痛。通过这样的修法，能消业积福，还能提高自己的修行层次，也是好事。

另外，人在病中，最能体察到亲情的可贵。在你病得身不由己时，伴侣是不是在给你喂饭、擦身；儿女是不是在那段时间特别听话，推着轮椅陪你散步，为你端茶递水。

感受了这些暖暖的细节，生活中那些对家人的小抱怨，是不是可以放下？病重难受时，多想想家人的不离不弃，除了缓解苦痛之外，是不是懂得了何为感恩？

所以说生病啊，真是场修行，调身之前必先养心。心养得平静安详了，身才会有希望。

最后，赠大家一首苏轼的《病中游祖塔院》：

紫李黄瓜村路香，

乌纱白葛道衣凉。

闭门野寺松阴转，

欹枕风轩客梦长。

因病得闲殊不恶，

安心是药更无方。

道人不惜阶前水，

借与匏樽自在尝。


编辑 / 慧嫣

鱼象鱼

沉默是最后的清高， 也是最后的自由
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沉默，让心变得清澈

沉默可以让混乱的心变得清澈，

不用告诉别人你有多愚蠢多天真，

多善良多无奈，

多幸运多倒霉多痛苦。

学会用沉默去掩饰自己的情感，

也许有人说你洒脱，

但洒脱有时候只是一种假象。

我们需要一个理由，

抚慰浮躁不安的身体和心灵。

沉默是城府；是睿智是内涵；

沉默是最后的清高，

也是最后的自由。

●敬请常念：南无阿弥陀佛●