20190316石门素疏【向阳花开】西藏生死书（连载）

鱼象鱼

　　外在老师把你内在老师的真理直接介绍给你。透过他的教法和启示，你越体悟到外在和内在老师是不可分的。在上师相应法的修行过程中，当你反覆启请而逐渐发现这个真理时，就会产生越来越深的信心、感激和恭敬心，使得你的心和上师的智慧心真正变成不可分。在一次上师相应法的共修会上，顶果钦哲仁波切应我的要求，写了这首偈子：


　　成就认知的大清净者


　　是恭敬心，也就是本觉的光辉……


　　认识并记得我自己的本觉就是上师——


　　透过这个开示，愿你我的心结合为一。


　　西藏所有的智慧传统都非常重视上师相应法，西藏所有最伟大的上师也都把它当作最核心的修行，理由就在此。敦珠仁波切写道：


　　你应该把全部精力都用在上师相应法上，把它当作修行的生命和心脏。如果你不这么做，你的禅修将非常乏味，即使你有一点小进展，障碍还是会源源而至，内心也不可能有真实、纯正的证悟。因此，只要以纯朴的恭敬心热诚祈求，不久之后，上师智慧心的直接加持力将会传递到你身上，加持你从内心深处产生不可言喻的殊胜证悟。


　　现在，我想教给你一个简单的上师相应法，任何人不管他的宗教或精神信仰是什么，都可以修。


　　这个美妙的法门是我的主要法门，是我一生的中心和启示，每次我修上师相应法时，我都是观想莲花生大士。当佛陀即将入灭时，他预言在他涅后不久，将有莲花生大士出生弘传密法。诚如我曾经说过的，第八世纪时在西藏建立佛教的就是莲花生大士。对西藏人来说，根本上师莲花生大士象征一个宇宙的、永恒的原则；他是一切法界的上师。他对西藏的上师现身无数次，这些会面和示现都有确切的记录；发生的时间、地点和方式，以及莲花生大士所开示的教法和预言。他也留下几千部伏藏教法给未来世，由许多他所化身的大师陆续揭露；这些伏藏宝典，西藏文称为termas，其中有一部就是《中阴闻教得度》。


　　当我遇到困难和危机时，我总是向莲花生大士祈求，他的加持和力量从来不曾遗弃我。当我想到他时，我所有的上师都在他身上呈现。对我来说，他活在一切时刻，而整个宇宙也在每一个时刻闪耀着他的美丽、力量和存在。


　　哦！根本仁波切，尊贵的上师，


　　你是一切诸佛慈悲和加持的化身，


　　众生唯一的保护者。


　　毫不犹豫的，我要以


　　我的身体，我的财物，我的心和灵魂皈依你！


　　从现在起直到我证得觉悟为止，


　　不管是快乐或忧伤，顺境或逆境，得意或失意，


　　我完全依赖你，哦！莲花生大士，你是了解我的上师：


　　记得我，启示我，指导我，让我与你合而为一。

鱼象鱼

我把莲花生大士看作我所有上师的体现，所以在上师相应法中，当我把我的心与他结合时，全部上师就都包括在他身上。当然，你也可以观想任何你感到恭敬的觉者、圣贤或任何宗教、神秘传统的上师，不管他们是否还活着。


　　上师相应法分为四个主要的步骤：一、启请；二、利用上师的心要——咒语，将你的心与上师合而为一；三、接受加持或灌顶；四、最后将你的心与上师结合并安住在本觉之中。


　　1.启请


　　静静坐着。从你的内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣人或觉者出现在你面前的天空中。


　　尝试观想上师或佛如同彩虹一般的生动、灿烂和透明。以完整的信赖，相信一切诸佛和觉者的智慧、慈悲和力量的加持和品质全都呈现在他身上。


　　如果你在观想上师时遇到困难，请把这种真理的化身想象成光，或尝试感觉他就出现在你前面的天空中：一切诸佛和上师的出现。让你那时所感觉到的启示、喜悦和敬畏取代观想。完全相信你所启请的对象确实在那儿出现。佛陀自己说：“谁想到我，我就在他前面。”我的上师敦珠仁波切经常说，如果一开始你无法清楚地观想，并没有关系；比较重要的是你要感觉心中确有你观想的对象出现，而且知道这种出现代表着一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。


　　然后，放松，并让你的心中充满上师的出现，以你全部的心力坚决启请他；以完全的信心在内心祈求：“请帮助我，启示我去净化我的一切业障和烦恼，并体悟我的心性。”


　　然后，以深度的恭敬心，把你的心和上师结合，把你的心安住在他的智慧心中。当你这么做时，把你自己完全交给上师，并告诉自己：“现在，请帮助我，照顾我。让你的喜悦和能量、你的智慧和慈悲充满我。把我收到你智慧心的慈爱中。加持我的心，启发我的智慧。”然后，如同顶果钦哲仁波切说的：“毫无疑问的，加持就会进入你的心中。”


　　当我们修上师相应法时，它可以直接、善巧而有力地带领我们超越我们的凡夫心，进入本觉的智慧净土里。在那儿，我们可以看见、发现和知道一切诸佛都出现了。


　　因此，请感觉佛、莲花生大士、你的上师活生生地出现，并把你的心开放给真理的化身，如此确实可以加持和转化你的心。当你启请佛陀时，你自己的佛性就被唤醒而盛开，就像阳光下的花朵那么自然。

鱼象鱼

我把莲花生大士看作我所有上师的体现，所以在上师相应法中，当我把我的心与他结合时，全部上师就都包括在他身上。当然，你也可以观想任何你感到恭敬的觉者、圣贤或任何宗教、神秘传统的上师，不管他们是否还活着。


　　上师相应法分为四个主要的步骤：一、启请；二、利用上师的心要——咒语，将你的心与上师合而为一；三、接受加持或灌顶；四、最后将你的心与上师结合并安住在本觉之中。


　　1.启请


　　静静坐着。从你的内心深处，启请真理的化身——你的上师、圣人或觉者出现在你面前的天空中。


　　尝试观想上师或佛如同彩虹一般的生动、灿烂和透明。以完整的信赖，相信一切诸佛和觉者的智慧、慈悲和力量的加持和品质全都呈现在他身上。


　　如果你在观想上师时遇到困难，请把这种真理的化身想象成光，或尝试感觉他就出现在你前面的天空中：一切诸佛和上师的出现。让你那时所感觉到的启示、喜悦和敬畏取代观想。完全相信你所启请的对象确实在那儿出现。佛陀自己说：“谁想到我，我就在他前面。”我的上师敦珠仁波切经常说，如果一开始你无法清楚地观想，并没有关系；比较重要的是你要感觉心中确有你观想的对象出现，而且知道这种出现代表着一切诸佛的加持、慈悲、能量和智慧。


　　然后，放松，并让你的心中充满上师的出现，以你全部的心力坚决启请他；以完全的信心在内心祈求：“请帮助我，启示我去净化我的一切业障和烦恼，并体悟我的心性。”


　　然后，以深度的恭敬心，把你的心和上师结合，把你的心安住在他的智慧心中。当你这么做时，把你自己完全交给上师，并告诉自己：“现在，请帮助我，照顾我。让你的喜悦和能量、你的智慧和慈悲充满我。把我收到你智慧心的慈爱中。加持我的心，启发我的智慧。”然后，如同顶果钦哲仁波切说的：“毫无疑问的，加持就会进入你的心中。”


　　当我们修上师相应法时，它可以直接、善巧而有力地带领我们超越我们的凡夫心，进入本觉的智慧净土里。在那儿，我们可以看见、发现和知道一切诸佛都出现了。


　　因此，请感觉佛、莲花生大士、你的上师活生生地出现，并把你的心开放给真理的化身，如此确实可以加持和转化你的心。当你启请佛陀时，你自己的佛性就被唤醒而盛开，就像阳光下的花朵那么自然。

鱼象鱼

现在让上师溶化成光，在你的心性中由于你合而为一。确信不疑地了解你这个天空般的心性就是绝对的上师。一切觉者，除了在本觉中，在你的心性中之外，还会在哪里呢？


　　在那种证悟之中，在那种空灵自在的境界之中，你安住于你绝对心性的温暖、光荣和加持里。你已经抵达本来的基础地：自然纯一的本初清净。当你安住在这个本觉的状态时，你就会了解莲花生大士这句话的真理：“心的本身就是莲花生大士，除此之外，别无禅定。”


　　我在这里说明上师相应法，当作此生自然中阴的一部分，因为它是我们活着时最重要的修行法门，所以也是临终时最重要的修行法门。诚如你将在第十三章〈给临终者的精神帮助〉所看到的，上师相应法构成颇瓦法(phowa)的基础；所谓颇瓦，就是死亡时意识的转换。因为在死亡时，如果你能信心十足地把你的心与上师的智慧心结合，而后在那种平安中去世，那么我向你保证一切将顺利美好。


　　因此，我们活着时候的功课，就是要一再练习把我们与上师的智慧心结合，让我们在日常生活中的每一个动作，包括坐、走路、吃东西、饮水、睡觉、做梦和醒来，都能够很自然地越来越溶入上师的存在。慢慢地，经过多年专注的恭敬心，你开始知道并体悟一切现象都是上师智慧的展现。一切生命情境，即使一时似乎是悲剧、无意义或可怖的情境，都将越来越清楚地显示它们是上师和内在老师的直接教诲和加持。诚如顶果钦哲仁波切所说的：


　　恭敬心是修行的核心，如果我们心中只存有上师，只感觉热诚的恭敬心，不管发生什么事，都看作是他的加持。如果我们能够以这种永远现前的恭敬心来修行，它本身就是祈祷。


　　当一切思想都充满对上师的恭敬心时，就会产生自然的信心：它将照顾一切事情。一切形状都是上师，一切声音都是祷告，一切粗细的思想都是恭敬心。万事万物当下就在这种绝对性中解脱，就好象结在空中解开一般。

鱼象鱼

第十一章　对临终关怀者的叮咛
　　在一家我所知道的临终关怀医院里，一位近七十岁的女士，名叫艾蜜莉，罹患乳癌已经到了生命终点。她的女儿每天都会来探望她，两人的关系似乎很好。但当她的女儿离开之后，她几乎都是一个人孤零零坐着哭。不久我才知道个中原委，因为她的女儿完全不肯接受她的死是不可避免的，总是鼓励母亲“往积极方面想”，希望能藉此治好癌症。结果，艾蜜莉必须把她的想法、深度恐惧、痛苦和忧伤闷在心里，没有人可以分担，没有人可以帮助她探讨这些问题，更没有人可以帮助她了解生命，帮助她发现死亡的治疗意义。


　　生命最重要的事情，就是与别人建立无忧无虑而真心的沟通，其中又以与临终者的沟通最为重要。艾蜜莉的例子正是如此。


　　临终者常常会感到拘谨和不安，当你第一次探视他时，他不知道你的用意何在。因此，探视临终者请尽量保持自然轻松，泰然自若。临终者常常不说出他们心里真正的意思，亲近他们的人也常常不知道该说或做些什么，也很难发现他想说什么，或甚至隐藏些什么。有时候连他们自己也不知道。因此，要紧的是，用最简单而自然的方式，缓和任何紧张的气氛。


　　一旦建立起信赖和信心，气氛就会变得轻松，也就会让临终者把他真正想说的话说出来。温暖地鼓励他尽可能自由地表达他对临终和死亡的想法、恐惧和情绪。这种坦诚、不退缩地披露情绪是非常重要的，可以让临终者顺利转化心境，接受生命或好好地面对死亡。而你必须给他完全的自由，让他充分说出他想说的话。


　　当临终者开始述说他最私密的感觉时，不要打断、否认或缩短他正在说的话。末期病人或临终者正处于生命最脆弱的阶段，你需要发挥你的技巧、敏感、温暖和慈悲，让他把心思完全透露出来。学习倾听，学习静静地接受：一种开放、安详的宁静，让他感到已经被接受。尽量保持放松自在，陪着你临终的朋友或亲戚坐下来。把这件事当作是最重要或最可爱的事情。


　　我发现在生命的所有严重情况里，有两件事最有用：利用常识和幽默感。幽默有惊人的力量，可以缓和气氛，帮助大家了解死亡的过程是自然而共通的事实，打破过分严肃和紧张的气氛。因此，尽可能熟练和温柔地运用幽默。


　　我也从个人经验中发现，不要用太个人化的的观点来看待事情。当你最料想不到的时候，临终者会把你当作愤怒和责备的对象。诚如精神医师库布勒罗斯所说的：“愤怒和责备可以来自四面八方，并随时随意投射到环境去。”不要认为这些愤怒是真的对着你：只要想想这些都是由于临终者的恐惧和悲伤，你就不会做出可能伤害你们关系的举动。


　　有时候你难免会忍不住要向临终者传教，或把你自己的修行方式告诉他。但是，请你绝对避免这样做，尤其当你怀疑这可能不是临终者所需要的时候。没有人希望被别人的信仰所“拯救”。记住你的工作不是要任何人改变信仰，而是要帮助眼前的人接触他自己的力量、信心、信仰和精神。当然，如果那个人确实对修行能够开放，也确实想知道你对修行的看法，就不要保留。


　　不要对自己期望太大，也不要期望你的帮助会在临终者身上产生神奇的效果或“拯救”他，否则你必然会失望。人们是以自己的方式过活，怎么活就怎么死。为了建立真正的沟通，你必须努力以他自己的生活、性格、背景和历史看待那个人，并毫无保留地接受他。如果你的帮助似乎没有什么效果，临终者也没有反应，不要泄气，我们不知道我们的关怀会产生什么影响。

鱼象鱼

表达无条件的爱：


　　临终者最需要的是别人对他表达无条件的爱，越多越好。不要以为你必须是某方面的专家才办得到。保持自然，保持你平常的样子，做一个真正的朋友，如此，临终者将肯定你是真的关怀他，你是单纯而平等地跟他沟通。


　　我曾说过：“对临终者表达无条件的爱。”但在某些情况下，这绝非易事。也许我们跟那个人有很长的痛苦历史，也许我们会对过去对他所做的事感到愧疚，也许会对过去他对我们所做的事感到愤怒和厌恶。


　　因此，我建议两个非常简单的方法，帮助你打从内心对临终者产生爱。我和那些照顾临终者的学生们都发现这个方法很管用。第一，看着你眼前的临终者，想象他跟你完全一样，有相同的需要，有相同的离苦得乐的基本欲望，有相同的寂寞，对于陌生世界有相同的恐惧，有相同的隐密伤心处，有相同的说不出的无助感。你将发现，如果你确实做到这一点，你的心将对那个人开放，爱会在你们两人之间呈现。


　　第二种方法，我发现这种方法更有效，就是把你自己直接放在临终者的立场上。想象躺在床上的人就是你，正在面临死亡；想象你痛苦而孤独地躺在那儿。然后，认真地问自己，你最需要的是什么？最希望眼前的朋友给你什么？


　　如果你做了这两种修习，你就发现临终者所要的正是你最想要的：被真正地爱和接受。


　　我也常常发现，病得很严重的人，期待被别人触摸，期待被看成活人而非病人。只要触摸他的手，注视他的眼睛，轻轻替他按摩或把他抱在怀里，或以相同的律动轻轻地与他一起呼吸，就可以给他极大的安慰。身体有它自己表达爱心的语言；使用它，不要怕，你可以带给临终者安慰和舒适。


　　我们常常忘记临终者正在丧失他的一切：他的房子，他的工作，他的亲情，他的身体，他的心。我们在生命里可能经验到的一切损失，当我们死亡时，全都集合成一个巨大的损失，因此临终者怎么可能不会有时悲伤，有时痛苦，有时愤怒呢？库布勒罗斯医师认为接受死亡的过程有五个阶段：否认、愤怒、讨价还价、失望、接受。当然，不见得所有人都会经过这五个阶段，或依照这个次序；对有些人来说，接受之路可能非常漫长而棘手；对其他人来说，可能完全达不到接受的阶段。我们的文化环境，不太教育人们了解自己的思想、情绪和经验，许多面临死亡及其最后挑战的人，发现他们被自己的无知欺骗了，感到挫折和愤怒，尤其当没有人想了解他们衷心的需要时。英国临终关怀先驱西斯里•桑德斯(CicelySaunders)说：“我曾经问过一位知道自己将不久人世的人，他最想从照顾他的人身上得到什么，他说‘希望他们看起来像了解我的样子。’的确，完全了解另一个人是不可能的事，但我从未忘记他并不要求成功，只希望有人愿意试着了解他。”

鱼象鱼

重要的是，我们要愿意去尝试，而我们也要再三向他肯定，不论他感觉如何，不论他有什么挫折和愤怒，这都是正常的。迈向死亡将带出许多被压抑的情绪：忧伤、麻木、罪恶感，甚至嫉妒那些身体仍然健康的人。当临终者的这些情绪生起时，帮助他不要压抑。当痛苦和悲伤的波浪爆破时，要与他们共同承担；接受、时间和耐心的了解，会让情绪慢慢退去，会让临终者回到真正属于他们的庄严、宁静和理智。


　　不要搬弄学问，不要老是想寻找高深的话说。不必“做”或说什么就可以改善情况，只要陪着临终者就够了。如果你感觉相当焦虑和恐惧，不知道如何是好时，对临终者老实地承认，寻求他的帮助。这种坦白会把你和临终者拉得更近，有助于打开一个比较自由的沟通。有时候临终者远比我们清楚他们需要什么样的帮助，我们需要知道如何引出他们的智慧，让他们说出他们所知道的。西斯里•桑德斯要求我们要提醒自己，当我们和临终者在一起时，我们并不是唯一的给予者。“所有照顾临终者的人迟早都会知道，他们收到的比他们给予的还要多，因为他们会碰到许多忍耐、勇气和幽默。我们需要这么说……”告诉临终者我们知道他们有勇气，常常可以启发他们。


　　我发现，有件事对我很受用，那就是：面对奄奄一息的人时，永远要记得他总是有某些地方是天生善良的。不管他有什么愤怒或情绪，不管他多么令你惊吓或恐慌，注意他内在的善良，可以让你控制自己而更能帮助他。正如你在跟好朋友吵架时，你不会忘记他的优点，对待临终者也要如此；不管有什么情绪产生，不要以此判断他们。你这样的承担，可以解放临终者，让他得到应有的自由。请以临终者曾经有过的开放、可爱和大方对待他们。


　　在比较深的精神层次里，不论临终者是否晓得，记得他们也有佛性和完全觉悟的潜能，这种想法对我的帮助很大。当临终者更接近死亡时，从许多方面来说，开悟的可能性更大。因此，他们值得更多的关怀和尊敬。


　　说真话：


　　人们常问我：“应该告诉临终者他正在接近死亡吗？”我总是回答：“应该，告诉时要尽可能安静、仁慈、敏感和善巧。”从我多年探视病人和临终者的经验中，我同意库布勒罗斯医师的观察：“大部分的病人都知道他们即将去世。他们从亲戚的泪水、家人紧绷着的脸，意识到他们已日薄西山。”


　　我常发现，人们直觉上都知道他们已经为时不多，却依赖别人(医师或亲人)来告诉他们。如果家人不告诉他们的话，临终者也许会认为那是因为家人无法面对那个消息。然后，临终者也不会提起这个主题。这种缺乏坦诚的状况，只会使他感到更孤独、更焦虑。我相信告诉病人实情是很重要的，至少他有权利知道。如果临终者没有被告知实情，他们怎能为自己的死做准备呢？他们怎能将生命中的种种关系做真正的结束呢？他们怎能帮助那些遗眷在他去世后继续活下去呢？

鱼象鱼

从一个修行人的观点来看，我相信临终是人们接受他们一生的大好机会；我看过许多的个人藉着这个机会，以最有启示性的方式改变自己，也更接近自己最深层的真理。因此，如果我们能掌握机会，尽早仁慈而敏感地告诉临终者，他们正在步向死亡，我们就是确实在给他们机会提早准备，以便发现自己的力量和人生的意义。


　　让我告诉你一个故事，这是我从布里吉修女(SisterBrigid)那儿听来的，她是在爱尔兰临终关怀医院工作的天主教护士。六十来岁的莫菲先生和他太太，接到医生告知他在世的日子已经不多。第二天，莫菲太太到医院探视他时，两人谈着，哭了一整天。布里吉修女看到这对老夫妻边谈边哭泣，前后有三天之久，她怀疑自己是不是应该介入。不过，又隔一天，两位老人突然间变得很放松而安详，彼此温馨地握着对方的手。


　　布里吉修女在通道上拦住莫菲太太，问她到底发生什么事，使得他们产生这么大的改变。莫菲太太说，当他们获知莫菲即将远离人间时，就回忆过去相处的岁月，想起许多往事。他们已经结婚近四十年，一谈到他们再也不能一起做事时，自然觉得悲伤。于是莫菲先生写了遗嘱和给成年儿女的遗书。这是很痛苦的一件事，因为实在很难放下，但他还是做了，因为莫菲先生想好好地结束生命。


　　布里吉修女告诉我说，莫菲先生又活了三个星期，夫妻两人安详宁静，给人一种平易近人和充满爱心的感觉。即使在她丈夫过世后，莫菲太太还是继续探视医院里的病人，鼓舞那儿的每一个人。


　　从这个故事中，我了解到及早告诉人们他们即将过世，这是很重要的；同时，坦诚面对死亡的痛苦，也有很大的好处。莫菲夫妇知道他们将丧失很多东西，但在共同面对这些损失和悲痛之后，发现他们不会丧失他们之间永存的夫妻之爱。


　　临终的恐惧：


　　我确信莫菲太太在过程中，由于面对她自己对于临终的恐惧，才能帮助她丈夫。除非你承认临终者对于死亡的恐惧多么扰乱你，让你自己产生多么不舒服的恐惧，你就不能去帮助他们。处理临终的事，就像面对一面明亮而残酷的镜子，把你自己的实相毫无保留地反映出来。你看到自己极端痛苦和恐惧的脸。如果你不能注视并接受你自己痛苦和恐惧的脸，你怎能忍受在你面前的那个人呢？当你想帮助临终的人时，你必须检查自己的每一个反应，因为你的反应将反映在临终者身上，大大影响到你是在帮助或伤害他。

鱼象鱼

在你迈向成熟的旅程上，坦诚正视自己的恐惧，也将对你有所帮助。我认为，加速自己成长的方法，莫过于照顾临终者，因为他让你对于死亡做一个深度的观照和反省。当你在照顾临终者时，你会深刻地了解到，什么是人生最重要的问题。学习帮助临终者，就是开始对自己的临终不畏惧和负责任，并在自己身上发起不曾觉察的大慈悲心。


　　觉察到自己对于临终的恐惧，非常有助于你觉察临终者的恐惧。请深入想象临终者可能会有的情况：恐惧愈来愈增强而无法控制的痛，恐惧受苦，恐惧尊严荡然无存，恐惧要依赖别人，恐惧这辈子所过的生活毫无意义，恐惧离开所爱的人，恐惧失去控制，恐惧失去别人的尊敬；也许我们最大的恐惧就是对于恐惧本身的恐惧，愈逃避，它就变得愈强大。


　　通常当你感到恐惧时，你会感到孤独寂寞。但是当有人陪着你谈他的恐惧时，你就会了解恐惧原来是普遍的现象，个人的痛苦就会因而消失。你的恐惧被带回到人类普遍的脉络里。然后，你就能够比过去更积极、更具启发性、更慈悲地来了解和处理恐惧。


　　当你成长到足以面对并接受自己的恐惧时，你将对于面前的人的恐惧更敏感，你也会发展出智慧来帮助人，把他的恐惧坦白表达出来，面对它，并善巧地驱除。你会发现，面对自己的恐惧，不仅可以让你变得比较慈悲、勇敢和聪明，还可以让你变得比较善巧；那种善巧将使你懂得运用许多方法，来帮助临终者了解和面对自己。


　　我们最容易驱除的恐惧就是担心在死亡过程中会有舒缓不了的痛苦。我认为世上的每一个人目前都可以不需要有这种恐惧了。肉体的痛苦必须被减到最少；毕竟死亡的痛苦已经够多了。伦敦圣克里斯多福临终关怀医院是我很熟悉的一家医院，我的几位学生就是在那儿过世的。那家医院所做的一项研究显示，只要给予正确的照顾，百分之九十八的病人都可以死得安详。临终关怀运动已经发展出各种以合成药物控制痛苦的方法，而不只是使用麻醉剂。佛教上师强调临终时要意识清醒，心要尽可能清明、无挂碍和宁静。达到这个状态的首要条件，就是控制痛苦而不是遮蔽临终者的意识。目前这是可以办到的事：在最紧要的时刻里，每个人都应该有权利获得这个简单的帮助。


　　未完成的事：


　　临终者经常会为一些未完成的事焦虑。上师告诉我们必须安详地死，“没有攀缘、渴望和执著”。如果我们不能清理一生未完成的事就不可能全然地放下。有时候你会发现，人们紧紧抓住生命，害怕放下去世，因为他们对自己过去的所作所为不能释怀。当一个人去世时还怀着罪恶感或对别人有恶意，那些尚存者就会受到更多的痛苦。

鱼象鱼

有时候人们会问我：“治疗过去的痛苦不是太晚了吗？我和我临终的亲友之间这么多的痛苦经验，还可能愈合吗？”我的信念和经验告诉我，绝不会太晚；即使经过巨大的痛苦和虐待，人们仍然可以发现彼此宽恕的方法。死亡的时刻有它的庄严、肃穆和结局，比较能够让人接受和准备宽恕，这是他们从前不能忍受的。即使在生命的最尾端，一生的错误还是可以挽回的。


　　我和那些照顾临终者的学生发现，有一个非常有效的方法可以帮助完成未了的事。这个方法取材自佛教的“施受法”(Tonglen，意为给予和接受)和西方的“完形治疗(Gestalt，译注：完形心理治疗法是一种心理治疗法，可以帮助人处理未完成的心事。)完形治疗是克莉斯汀•龙雅葛(ChristineLongaker)设计的，克莉斯汀是我最早期的学生，在她的丈夫死于白血病之后，进入临终关怀的研究领域。未完成的事往往是沟通受阻的结果；当我们受伤之后，常常会处处防卫自己，总是以自己的立场争辩，拒绝去了解别人的观点。这不但毫无帮助，还冻结了任何可能的交流。因此，在你做这种修习时，必须把所有的负面思想和感觉都提出来，然后尝试了解、处理和解决，最后是放下。


　　现在，观想眼前这个令你感到棘手的人。在你的心眼里，看到他如同往昔一般。想象现在真有改变发生了。他变得比较愿意接受和听你要说的话了，也比较愿意诚恳地解决你们两人之间的问题。清晰地观想他是在这种崭新的开放状态中，这会帮助你对他比较开放。然后在心中真正感觉最需要向他说的话是什么，告诉他问题在哪里，告诉他你的一切感觉、你的困难、你的伤害、你的遗憾；告诉他过去你觉得不方便、不适合说的话。


　　现在拿一张纸，写下所有你想说的话。写完之后，再写下他可能回答你的话。不要想他习惯会说的话；记住，就像你所观想的，现在，他真的已经听到你说的话了，也比较开放了。因此，想到什么就写什么；同时在你的心里，也允许他完全表达他的问题。


　　想想是否还有其他你想对他说的话，任何你一直保留或从未表达的旧创伤或遗憾。同样的，写完你的感觉之后，就写下他的反应，想到什么就写什么。继续这种对话，直到你确实觉得再也没有什么好保留的话为止。


　　准备结束对话时，深深问你自己，是否现在可以全心放下过去的事，是否满意这种纸上对谈所给你的智慧和治疗，而让你原谅他，或者他原谅你。当你觉得你已经完成了这件事，记住要表达你可能一直保留不说的爱或感激，然后说再见。观想他现在离开了；即使你必须放下他，记住你在心里永远能够保留他的爱，以及过去最美好的回忆。


　　为了让过去的困难更清楚地和解，找一位朋友，把你的纸上对谈念给他听，或者自己在家里大声地念。当你大声读完这些对话之后，你将惊讶地注意到自己的改变，仿佛已经实际和对方沟通过，也和他一起实际解决了所有的问题。然后，你将发现更容易放下，更容易和对方直接讨论你的困难。当你已经确实放下后，你和他之间的关系，就会发生微妙的转变，长久以来的紧张关系往往从此溶化。有时候，更惊人的，你们甚至会成为最好的朋友。千万不要忘记西藏著名的宗喀巴(Tsongkhapa)大师曾经说过：“朋友会变成敌人，敌人也会变成朋友。”

鱼象鱼

有时候人们会问我：“治疗过去的痛苦不是太晚了吗？我和我临终的亲友之间这么多的痛苦经验，还可能愈合吗？”我的信念和经验告诉我，绝不会太晚；即使经过巨大的痛苦和虐待，人们仍然可以发现彼此宽恕的方法。死亡的时刻有它的庄严、肃穆和结局，比较能够让人接受和准备宽恕，这是他们从前不能忍受的。即使在生命的最尾端，一生的错误还是可以挽回的。


　　我和那些照顾临终者的学生发现，有一个非常有效的方法可以帮助完成未了的事。这个方法取材自佛教的“施受法”(Tonglen，意为给予和接受)和西方的“完形治疗(Gestalt，译注：完形心理治疗法是一种心理治疗法，可以帮助人处理未完成的心事。)完形治疗是克莉斯汀•龙雅葛(ChristineLongaker)设计的，克莉斯汀是我最早期的学生，在她的丈夫死于白血病之后，进入临终关怀的研究领域。未完成的事往往是沟通受阻的结果；当我们受伤之后，常常会处处防卫自己，总是以自己的立场争辩，拒绝去了解别人的观点。这不但毫无帮助，还冻结了任何可能的交流。因此，在你做这种修习时，必须把所有的负面思想和感觉都提出来，然后尝试了解、处理和解决，最后是放下。


　　现在，观想眼前这个令你感到棘手的人。在你的心眼里，看到他如同往昔一般。想象现在真有改变发生了。他变得比较愿意接受和听你要说的话了，也比较愿意诚恳地解决你们两人之间的问题。清晰地观想他是在这种崭新的开放状态中，这会帮助你对他比较开放。然后在心中真正感觉最需要向他说的话是什么，告诉他问题在哪里，告诉他你的一切感觉、你的困难、你的伤害、你的遗憾；告诉他过去你觉得不方便、不适合说的话。


　　现在拿一张纸，写下所有你想说的话。写完之后，再写下他可能回答你的话。不要想他习惯会说的话；记住，就像你所观想的，现在，他真的已经听到你说的话了，也比较开放了。因此，想到什么就写什么；同时在你的心里，也允许他完全表达他的问题。


　　想想是否还有其他你想对他说的话，任何你一直保留或从未表达的旧创伤或遗憾。同样的，写完你的感觉之后，就写下他的反应，想到什么就写什么。继续这种对话，直到你确实觉得再也没有什么好保留的话为止。


　　准备结束对话时，深深问你自己，是否现在可以全心放下过去的事，是否满意这种纸上对谈所给你的智慧和治疗，而让你原谅他，或者他原谅你。当你觉得你已经完成了这件事，记住要表达你可能一直保留不说的爱或感激，然后说再见。观想他现在离开了；即使你必须放下他，记住你在心里永远能够保留他的爱，以及过去最美好的回忆。


　　为了让过去的困难更清楚地和解，找一位朋友，把你的纸上对谈念给他听，或者自己在家里大声地念。当你大声读完这些对话之后，你将惊讶地注意到自己的改变，仿佛已经实际和对方沟通过，也和他一起实际解决了所有的问题。然后，你将发现更容易放下，更容易和对方直接讨论你的困难。当你已经确实放下后，你和他之间的关系，就会发生微妙的转变，长久以来的紧张关系往往从此溶化。有时候，更惊人的，你们甚至会成为最好的朋友。千万不要忘记西藏著名的宗喀巴(Tsongkhapa)大师曾经说过：“朋友会变成敌人，敌人也会变成朋友。”

鱼象鱼

道别：


　　你必须学会放下的，不只是紧张关系而已，还有临终者。如果你攀缘着临终者，你会带给他一大堆不必要的头痛，让他很难放下和安详地去世。


　　有时候，临终者会比医生所预计的多活几个月或几个星期，经验到深刻的肉体痛苦。龙雅葛发现，这样的人要放下而安详地去世，必须从他所爱的人听到两个明确的口头保证。第一，允许他去世。第二，保证在他死后，他会过得很好，没有必要为他担心。


　　当人们问我如何允许某人去世，我就会告诉他们，想象坐在他们所爱的人床边，以最深切、最诚恳的柔和语气说：“我就在这里陪你，我爱你。你将要过世，死亡是正常的事。我希望你可以留下来陪我，但我不要你再受更多苦。我们相处的日子已经够了，我将会永远珍惜。现在请不要再执著生命，放下，我完全诚恳地允许你去世。你并不孤独，现在乃至永远。你拥有我全部的爱。”


　　一位在临终关怀医院工作的学生，告诉我有一位年老的苏格兰妇女玛琪，在她的丈夫昏迷不省人事几近死亡时，来到医院。玛琪伤心欲绝，因为她从来没有把她对丈夫的爱说出来，也没有机会道别，她觉得太迟了，医院的工作者鼓励她说，虽然病人看起来没有反应，但他可能还可以听到她说话。我的学生读过文章提到，许多人虽然丧失意识，但事实上知觉作用仍然存在。她鼓励玛琪花些时间陪丈夫，告诉他心里头想说的话。玛琪没有想过要这么做，但还是接受建议，告诉丈夫过去相处的一切美好回忆，她多么想他，多么爱他。最后，她对丈夫说了一声再见：“没有你，我会很难过，但我不想看到你继续受苦，因此你应该放下了。”一说完这句话，她的丈夫发出一声长叹，安详地过世。


　　不仅是临终者本人，还有他的家人，都应该学习如何放下。临终关怀运动的一项成就是：帮助全家人面对悲痛和对于未来的不安全感。有些家庭拒绝他们亲爱的人离开，认为这么做是一种背叛的行为，或是一种不爱他们的象征。龙雅葛劝这些家人想象他们是在临终者的位置上；“想象你就站在一艘即将启航的邮轮甲板上。回头看岸上，发现你所有的亲友都在向你挥手再见；船已经离岸了，你除了离开之外，别无选择。你希望你亲爱的人如何向你说再见呢？在你的旅程中，怎样才能对你帮助最大呢？”


　　像这样简单的想象，对于每一个家人在克服说再见的悲痛上，会有很大的帮助。


　　有时候人们问我：“我应该怎样对我的小孩提及亲人的死亡呢？”我告诉他们必须敏感，但要说真话。不要让小孩认为死亡是奇怪或可怖的事。让小孩尽量参与临终者的生活，诚实地回答他可能提出的任何问题。小孩天真无邪，能够替死亡的痛苦带来甜蜜、轻松，甚至是幽默。鼓励小孩为临终者祈祷，让他觉得他能提供实际的帮助。在死亡发生之后，记住要给小孩特别的关怀和感情。

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走向安详的死亡：


　　当我回忆起在西藏所见过的死亡时，对于许多人都是死在宁静和谐的环境中，感受很深。这种环境常常是西方所欠缺的，但我最近二十年的亲身经验显示，只要有想象力，还是可以创造的。我觉得，在可能的情况下，人们应该死在家里，因为家是大多数人觉得最舒服的地方。佛教上师们所鼓吹的安详死亡，在熟悉的环境里是最容易做到的。但如果有人必须死在医院里，身为死者所挚爱的你们，还是有很多方法可以把死亡变成简单而有启示性的事。带来盆栽、花、照片、家人亲友的相片、儿子和孙子的图画、匣式放声机和音乐带，还有，可能的话，家里煮来的饭菜。你甚至可以要求医院让小孩来探视，或让亲友在病房过夜。


　　如果临终者是佛教徒或其他宗教的信徒，朋友们可以在房间内摆设小神龛，供奉圣像。我记得我有一个学生名叫雷纳，他是在慕尼黑一家医院的单人病房过世的。朋友们为他在房间内摆设小佛堂，供奉他上师的照片。我看过之后非常感动，我了解这种气氛对他的帮助有多大。中阴教法告诉我们，在一个人临终时，要为他摆设佛龛和供品。看到雷纳的恭敬和心灵的宁静，让我了解到这种做法的力量有多大，能够启示人们把死亡变成一种神圣的过程。


　　当一个人已经很接近死亡时，我建议你要求医院人员少去干扰他，同时不要再做检验。常常有人问我对于死在加护病房的看法。我必须说，在加护病房中，很难安详地死去，而且无法在临终时刻做任何修行。因为在此处，临终者完全没有隐私可言：监测器接在他身上，当他停止呼吸或心跳时，医护人员就会用人工心肺复苏器来急救。死亡之后，也没有机会像上师们所开示的让身体一段时间不受干扰。


　　如果能够的话，应该告诉医师在病人回天乏术时，得到临终者的同意，把他安排到单人病房去，拿掉所有的监测器。确定医护人员了解和尊重临终者的意愿，尤其是他不想被用复苏器急救的话；也要确定在人死后不要让医护人员去干扰，越久越好。当然，在现代医院里不可能像西藏风俗一般，不动遗体三天，但应该尽可能给予死者宁静和安详，以便帮助他们开始死亡之后的旅程。


　　当一个人确实已经到了临终的最后阶段时，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治疗。这些会引起愤怒、刺激和痛苦，因为诚如我将在后面详细说明的，让临终者的心在死前尽可能保持宁静，是绝对重要的。


　　大多数人都是在昏迷状况下去世的。我们从濒死经验学到一个事实：昏迷者和临终病人对于周遭事物的觉察，可能比我们所了解的来得敏锐。许多有濒死经验的人提到神识离开肉体的经验，能够详细描述周遭的事物，甚至知道其他病房的情形。这清楚显示，不断积极地对临终者或昏迷者讲话有多么重要。要对临终者表达明确、积极、温馨的关怀，持续到他生命的最后时刻，甚至死后。

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我寄望于这本书的是，让全世界的医师能够非常认真地允许临终者在宁静和安详中去世。我要呼吁医界人士以他们的善意，设法让非常艰苦的死亡过程尽可能变得容易、无痛苦、安详。安详的去世，确实是一项重要的人权，可能还比投票权或公平权来得重要；所有宗教传统都告诉我们，临终者的精神未来和福祉大大地倚赖这种权利。


没有哪一种布施会大过于帮助一个人好好地死亡。
第十二章　慈悲：如意宝珠
　　关怀临终者可以让你悲切地觉察到不仅他们会死，而且你自己也会死。太多的迷障让我们忘了自己正在迈向死亡。当我们终于知道自己正在迈向死亡，其他众生也跟着我们一起迈向死亡时，我们开始产生一种燃烧的、几乎心碎的脆弱感，感受到每一个时刻、每一个众生都是那么珍贵，从而对一切众生产生深刻、清晰与无限的慈悲。我听说，汤姆斯•摩尔爵士(SirThomasMore)就在他被斩首之前写下这一句话：“我们都在同一辆车上，即将被处死，我怎么可以怨恨任何人或希望任何人受到伤害呢？”把你的心完全开放，感觉生命无常的威力，会让你发起包容一切而无忧无惧的慈悲心，这个慈悲心能够让那些诚心帮助人者的生命充满力量。


　　因此，直到现在，我所谈对于临终者的关怀可以归纳成两点：爱和慈悲。慈悲是什么？慈悲不只是对受苦者表达怜悯或关怀，不只是了解他们的需要和痛苦而已，它更是一种持续和实际的决心，愿意尽一切可能来帮助他们缓和痛苦。


　　如果慈悲不付诸行动，就不是真正的慈悲。在西藏，大悲观世音菩萨(Avalokiteshvara)的雕像通常是千眼千手的，千眼是用来看到宇宙各个角落的痛苦，千手是用来伸到宇宙各个角落提供帮助。


　　慈悲的逻辑：


　　我们都知道也感觉得到慈悲的好处。但佛法的特别力量在于清楚告诉你慈悲有它的“逻辑”。一旦掌握了它的逻辑，你的慈悲行为立刻变得比较急切而普遍、稳定而有基础，因为它建立在清晰的推理上，在你从事和考验的路上，会发现它的真理越来越明显。


　　我们也许会说，甚至有点相信，慈悲真好，但在实际的行动上却相当不慈悲，带给我们自己和别人的，大部分是挫折和悲痛，而不是我们想追求的快乐。


　　我们一直在期待快乐，但我们的行动和感觉几乎都在把我们带到相反的方向，这不是太荒谬了吗？这不就是代表我们对于真正的快乐和获得快乐的方法，认知上可能有严重的错误吗？


　　究竟什么能够让我们快乐？精明的自我追寻、千方百计的自私行为、自我保护，诚如大家都知道的，有些时候会让我们变得非常残暴。但事实上正好相反，当你真正看清我执(self-grasping)和我爱(self-cherishing)，就会发现它们是伤害别人，更是伤害自己的根源。


　　我们曾经想过或做过的每一件坏事，都是因为我们执著一个虚假的自我，以及爱惜那个虚假的自我，使得自我变成生命最亲爱、最重要的元素。所有造成恶业的负面思想、情绪、欲望和行动，都是由我执和我爱所产生的。它们是黑暗的、有力的磁铁，导致我们生生世世的每一种障碍、每一个不幸、每一个痛苦、每一次灾祸；因此，它们是一切轮回痛苦的根源。

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当我们真正掌握业的法则，如何在许多世产生强大力量和复杂回响时；当我们看到我执和我爱在生生世世里，如何反覆把我们织进无明的网子，而且束缚越来越紧时；当我们真正了解我执的造作多么危险和具有毁灭性时；当我们真正探究到我执的最细微隐密处时；当我们真正了解整个凡夫心和行动如何被我执所限定、缩小和变暗时；当我们真正了解我执几乎使我们无法发挥无条件的爱，阻塞我们真爱和慈悲的源头时，我们就可以完全了解寂天(Shantideva)菩萨和话：


　　如果世界上的一切伤害、


　　恐惧和痛苦都来自我执，


　　为什么我需要


　　这种大恶念呢？


　　同时我们会生起决心，努力去摧毁那个恶念——我们最大的敌人。当那种恶念熄灭之后，我们就可以清除一切痛苦的原因，我们就可以发放壮阔活跃的真性。


　　在对抗你最大的敌人(我执和我爱)的战争中，最强大的盟友莫过慈悲行。慈悲(奉献自己给别人，承受别人的苦难而不自我爱惜)加上无我的智慧，可以有效摧毁虚假自我的古老执著，灭度无尽的轮回。这就是为什么在传统里，我们把慈悲看成是觉悟的来源和要素，也是觉悟行为的中心。诚如寂天菩萨所说的：


　　还需要多说什么呢？


　　幼稚者谋求自己的利益，


　　一切诸佛谋求别人的利益，


　　看看他们是多么不同。


　　如果我不把我的快乐


　　与别人的痛苦交换，


　　我就无法成佛，


　　即使在轮回里我也不会有真正的快乐。


　　体悟我所谓慈悲的智慧，就是完全看清楚慈悲的好处，以及不慈悲对我们的伤害。我们需要把自我的利益和我们的终极利益分辨得非常清楚；把其中的一种误以为是另一种，便是我们一切痛苦的来源。我们继续固执地相信我爱是生命中最好的保护，但事实却完全相反。我执制造我爱，我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。然而，伤害和痛苦并没有客观的存在；给它们存在和力量的，只是我们对于它们的嗔恨。当你了解这点之后，就会知道，事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍，也使得我们的生命充满焦虑、期待和恐惧。驱除我执心及其对不存在的自我的执著，我们就驱除了那种嗔恨，也就可以驱除任何障碍和逆境对你产生的影响。因为你怎么可能攻击不存在的某人或某事？


　　因此，慈悲才是最好的保护，诚如古代大师们所知道的，它也是一切治疗的来源。假设你得了癌症或爱滋之类的病，如果你能够以充满慈悲的心，不只承担你自己的痛苦，还承担那些罹患同样疾病的人的痛苦，毫无疑问的，你将净化过去的恶业——现在和未来使你的痛苦延续的原因。

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在西藏，我听过许多不可思议的例子，许多人在听到他们即将死于末期疾病之后，就把一切的财产布施掉，前往坟场准备死亡。在那儿他们修习承担别人痛苦的法门；奇怪的是，他们没死，反而好端端地回家了。


　　我一再经验到，照顾临终者是实践慈悲最需要、也是最直接的机会。


　　你的慈悲，对于临终者可能产生三项重大的利益：第一，慈悲行可以打开你的心胸，你将因此发现更容易付出临终最需要的无条件的爱。在比较深的精神层面上，我一再看到，如果你尝试把慈悲付诸行动，你将创造合适的环境，启发别人的精神层面，甚或从事修行。在最深的层面上，如果你不断为临终者修慈悲，也因而启发他们修慈悲，你可能不只是在精神上治疗他们，甚至在肉体上也治疗了他们。你将很惊奇地亲自发现一切精神上师所言不虚，慈悲的力量广大无边。


　　无著(Asanga)是第四世纪最著名的印度佛教圣者。他进入山中闭关，专门观想弥勒菩萨(BuddhaMaitreya)，热切希望能够见到弥勒菩萨出现，从他那里接受教法。


　　无著极端艰苦地做了六年的禅修，可是连一次吉兆的梦也没有。他很灰心，以为他不可能达成看见弥勒菩萨的愿望，于是放弃闭关，离开了闭关房。他在往山下的路上走了没多久，就看到一个人拿着一块丝绸在磨大铁棒。无著走向那个人，问他在做什么？那个人回答：“我没有针，所以我想把这根大铁棒磨成针。”无著惊奇地盯着他看；他想，即使那个人能够在一百年内把大铁棒磨成针，又有什么用？他自言自语：“看人们竟如此认真对待这种荒谬透顶的事，而你正在做真正有价值的修行，还如此不专心！”于是他调转头，又回到闭关房。


　　三年又过去了，还是没有见到弥勒菩萨的丝毫迹象。“现在我确实知道了，”他想：“我将永远不会成功。”因此，他又离开了闭关房。不久走到路上转弯的地方，看到一块大石头，巨大得几乎要碰触到天。在岩石下，有一个人拿着一根羽毛浸水忙着刷石头。无著问：“你在做什么？”


　　那个人回答：“这块大石头挡住我家的阳光，我要把它弄掉。”无著对这个人不屈不挠的精神甚感讶异，对自己的缺乏决心感到羞耻。于是，他又回到闭关房。


　　三年又过去了，他仍然连一个好梦都没有。这下子他完全死心了，决定永远离开闭关房。当天下午，他遇到一只狗躺在路旁。它只有两只前脚，整个下半身都已经腐烂掉，布满密密麻麻的蛆。虽然这么可怜，这只狗还是紧咬着过路人，以它的两只前脚趴在那个人身上，在路上拖了一段路。


　　无著心中生起了无比的慈悲心。他从自己身上割下一块肉，拿给狗吃。然后，他蹲下来，要把狗身上的蛆抓掉。但他突然想到，如果用手去抓蛆的话，可能会伤害到它们，唯一的方法就是用舌头去吮。无著于是双膝跪在地上，看着那堆恐怖的、蠕动的蛆，闭起他的眼睛。他倾身靠近狗，伸出舌头……下一件他知道的事情就是他的舌头碰到地面。他睁开眼睛看，那只狗已经不见了；在同样的地方出现弥勒菩萨，四周是闪闪发光的光轮。


　　“终于看到了。”无著说：“为什么从前你都不示现给我看？”


　　弥勒菩萨温柔地说：“你说我从未示现给你看，那不是真的。我一直都跟你在一起，但你的业障却让你看不到我。你十二年的修行，慢慢溶化你的业障，因此你终于能看到那只狗。由于你真诚感人的慈悲心，一切业障都完全祛除了，你也就能够以自己的双眼看到我在你面前。如果你不相信这件事，可以把我放在你的肩膀上，看别人能不能看到我。”


　　无著就把弥勒菩萨放在他的右肩上，走到市场去，开始问每一个人：“我的肩膀上放了什么？”“没有，”多数人说，又忙着干活。只有一位业障稍稍净化的老妇人回答：“你把一只腐烂的老狗放在你的肩膀上，如此而已。”无著终于明白慈悲的力量广大无边，清净和转化了他的业障，让他变成能够适合接受弥勒的示现和教法的器皿。于是，弥勒(意为“慈”)菩萨把无著带到天界，传授给他许多崇高的教法。

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施受法的故事与慈悲的力量：


　　我的学生常跑来问：“朋友或亲戚的痛苦让我很困扰，我确实很想帮助他们。但发现我的爱心太少，帮不上忙。我无法展现慈悲，该怎么办？”对于我们四周正在受苦的人，我们生不起足够的爱心和慈悲，因此缺乏足够的力量去帮助他们，这种伤心和挫折感，难道不是我们大家都熟悉的吗？


　　佛教传统有一个伟大的特质，就是它有修行的次第，可以在这种情况下实际帮助你，真正滋养你，让你充满力量、灵感和热忱，可以净化你的心和打开你的心，因此，智慧和慈悲的治疗能量，可以影响和转化你所处的情境。


　　在我所了解的一切法门中，施受法(西藏音为Tonglen,意为给予和接受)是最有用、最有力的。当你发觉遇到瓶颈时，施受法可以开放你去接纳别人的痛苦；当你发觉心被阻塞时，它可以摧毁那些阻碍的力量；当你发觉和面前受苦的人有点疏远，或觉得难过失望时，它可以帮助你在内心发现和显露真性的可爱、广大的光辉。我执和我爱是一切痛苦和一切冷漠无情的根源，摧毁它们的方法，就我所知，以施受法最有效。


　　十一世纪的哲卡瓦格西(GesheChekhawa)是西藏施受法最伟大的上师之一。他对于许多不同的禅修方法，在解行两方面都非常有成就。有一天，他在老师的房间里，偶然看到一本书打开着，上面些着两行字：


　　把一切的利益和好处给别人，


　　把一切的损失和失败由你自己承担。


　　这两行字蕴含广大和不可思议的慈悲，震惊了他，于是他就出发寻找写这两行字的上师。有一天他在路上碰见一位麻疯病患，告诉他这位上师已经圆寂了。但哲卡瓦格西坚忍不拔地继续寻找，终于找到这位上师的大弟子。哲卡瓦格西问这位弟子：“你知道这两行字的教法有多重要吗？”弟子回答：“不管你喜不喜欢它，如果你确实希望成佛，你都得修习这个教法。”


　　这个回答让哲卡瓦格西又如同第一次读到那两行字时一般地吃惊，于是他就亲近这位弟子十二年，研究这个教法，牢记其实践方法——施受法。那段期间，哲卡瓦格西经过了许多不同的考验：各种困难、批评、苦头和折磨。这个教法是如此有效，他的修行毅力是如此坚定，以至于六年后，他已经完全祛除了我执和我爱。施受法已经把他转化成慈悲的上师。

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首先，哲卡瓦格西只对少数入室弟子传授施受法，以为这个法门只对深具信心的人有用。接着，他开始教一群麻疯病人。麻疯病当时在西藏很普遍，一般医生都束手无策，但许多修施受法的麻疯病人却都痊愈了。这个消息传得很快，其他麻疯病人蜂拥而至，使得他的家看起来像一所医院。


　　不过，哲卡瓦格西还是没有广泛教施受法。一直到他发现这个法门对他兄弟所造成的影响之后，他才开始比较公开地传法。他的兄弟是一位积习甚深的怀疑论者，他嘲笑所有的精神修行。不过，当他看到修施受法的人所发生的奇迹时，他非常感动，也产生兴趣。有一天，他躲在门后，听哲卡瓦格西传授施受法，然后就暗地里自己修起来。当哲卡瓦格西注意到他兄弟的僵硬性格开始软化时，他猜测发生了什么事。


　　他想，如果这个法门能够影响和转化他的兄弟，必然也能够影响和转化其他人。这件事说服了哲卡瓦格西，应该广泛传授施受法。他本人则从来不曾停止修行。在他圆寂之前，他告诉学生，长久以来，他一直在热诚祈祷他要转生到地狱去，以便帮助在地狱受苦的众生。不幸，他最近做了好几个清晰的梦，暗示他将往生到一个佛土。他非常失望，热泪盈眶地乞求学生向诸佛祈祷这件事不要发生，让他能够实现帮助地狱众生的大愿。


　　如何唤醒爱心和慈悲：


　　在你真正修习施受法之前，你必须能够唤起自己的慈悲心。这常常比我们所想象的还要难，因为我们的爱心和慈悲的源头有时候是隐藏的，我们也许不能够立即就找到。幸好佛教有几种特殊的发菩提心法门，可以帮助我们发起隐藏的爱心。在众多法门中，我选择了以下几种，并且加以排列次序，让现代世人能够获得最大的好处。


　　1.慈：启开泉源


　　当自认为没有足够的爱心时，有一个方法可以发现和启发：回到你的心里，重新创造(几乎是观想)有人曾经给过你而真正感动你的爱，也许是在孩提时代。传统上，你都是观想你的母亲以及她对你终生不渝的爱，但如果你发现有困难，则可以观想你的祖父母，或任何在你生命中对你特别好的人。记住一个他们确实对你表现爱心的例子，而你鲜明地感受到他们的爱。


　　现在让那种感觉在你心中重新生起，并且让你充满感激。当你这么做时，你的爱将自然传回给唤起爱心的那个人。然后，即使你不是常常感受到足够的爱，你会记得至少你曾经被真诚地爱过一次。知道了这点，将使你重新感觉你是值得被爱，而且确实是可爱的，正如同当时那个人给你的感觉一般。


　　现在打开你的心，让爱从心中流露出来；然后把这种爱延伸到一切众生。首先从最亲近你的人开始，然后把你的爱延伸到朋友和熟人，然后给邻居、陌生人，甚至给你不喜欢的人或难以相处的人，甚至是你把他们当作“敌人”的人，最后则是整个宇宙。让这种爱变得越来越广大无际。舍与慈、悲、喜构成佛法中的四无量心。舍是包容一切，毫无偏见的观点，确实是慈悲行的起点和基础。


　　你将发现这个修行可以启开爱的源泉，在你心中启开“慈”之后，你将发现它可以启发“悲”的诞生。诚如弥勒菩萨在他给无著的教法中所说的：“悲的水流经慈的运河。”

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　2.悲：平等看待自己与别人


　　诚如我在前一章所说的，启发悲心有一个强有力的方法，那就是把别人看成和你自己一样。Guru喇嘛解释：“毕竟所有人类都是相同的——都是由肉、骨、血所组成的。我们大家都要快乐，都要避免痛苦。而且，我们都有要求快乐的同等权利。换句话说，了解我们与别人平等无二是很重要的。”


　　譬如，假设你和你所爱的人正发生麻烦，这时候，如果你不把另一个人看成母亲或父亲或丈夫的“角色”，而只是另一个“你”，另一个和你有同样感觉，同样希望快乐，同样恐惧痛苦的人，则帮助和启发性将有多大啊！把别人看成和你完全相同的真人，将打开你的心胸去接受他，给你更多的智慧了解如何帮助他。


　　如果你把别人看成和你一模一样，会帮助你打开跟别人的关系，赋予崭新而丰富的意义。想象如果每个社会和国家都能以同样方式互相来看待其他社会和国家，则世界和平以及全体人类的快乐共存，必然可以开始奠立坚实的基础。


　　3.悲：自他交换


　　当某人正在受苦，而你又不知道如何去帮助才好时，就要勇敢地把自己放在他的位置去想。如果你正在受同样的苦，尽可能生动地想象你要怎么挨过。问你自己：“我将怎么感觉呢？我将希望我的朋友怎么对待我呢？我最想他们给我什么呢？”


　　当你以这种方式把自己换成别人时，你就是在把我爱的对象由过去的你自己直接转到别人。因此，自他交换是松绑我爱和我执，并从而启发慈悲心极有力的方法。


　　4.运用朋友来发起悲心


　　对一个正在受苦的人，还有另一个发起悲心的有效方法，那就是想象一个你亲爱的朋友，或你真正爱的人，正是那个受苦的人。


　　想象你的兄弟、女儿、父母或最好的朋友，处于相同的痛苦情境里。十分自然的，你的心胸将打开，悲心将生起；除了把他们从痛苦中解脱出来外，你还想做些什么呢？现在，把从你身上发起的悲心，转到那位需要你帮助的人身上：你会发现你的帮助可以更自然的产生，也更容易地转向。


　　有时候人们会问我：“如果我这么做了，那位我想象正在受苦的朋友或亲人会受到伤害吗？”绝对不会，以这种爱心和悲心来想他们，只会帮助他们，甚至会对他们过去所经历的，目前正在经历的，或未来必须经历的一切痛苦产生疗效。


　　因为他们是你发起悲心的工具，即使只是瞬间的事，都可以带给他们很大的功德和利益。因为他们帮助你打开心胸，在以悲心来帮助病人或临终者方面，做了部分贡献，因此从这个行动所产生的功德，将自然回到他们身上。


　　你也可以在心里把那个动作的功德，回向给帮助你打开心胸的朋友或亲戚。你可以祝福那个人平安顺利，祈祷他远离痛苦，你将感激你的朋友，如果你告诉那个朋友说他帮助你启发了悲心，也许他也会觉得受到启发和感激你。

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因此，“我想象朋友正在受苦或濒临死亡，是否会伤害到他们？”这个问题显示，我们还没有真正了解悲心的作用是多么有力和神奇。它可以加持和治疗一切相关的人：产生悲心的人，透过他而产生悲心的人，以及悲心所传达到的人。诚如波夏(Portia)在莎士比亚的《威尼斯商人》(MerchantofVenice)一书中所说的：


　　慈悲是不会损伤人们的，


　　它像自天而降温煦的雨，


　　落在地面上：它是双倍的祝福；


　　慈悲祝福施予的人，也祝福接受的人。


　　慈悲是一颗如意宝珠，它具有疗效的光芒射向四面八方。


　　有一个我很喜欢的故事，说明了这一点。佛陀有一次提到他在觉悟之前一个前世的故事。有一位伟大的国王育有三个儿子，佛陀那时是最小的王子，名为摩诃萨埵(Mahasattva)。摩诃萨埵天性是一位可爱慈悲的小孩，把一切众生都看成他的子女。


　　有一天，这位国王率领朝臣到森林里野餐，王子们都跑到树林中玩耍。不久，他们遇见一头刚分娩完的虎母，它又饿又累，几乎要吃掉他的小虎子了。摩诃萨埵就问他的哥哥们：“现在虎母需要吃什么才会活下去呢？”


　　“只有肉或血。”他们回答。


　　“谁能够把他的肉或血给它吃，来拯救它和虎子呢？”他问。


　　“不错，谁呢？”他们回答。


　　虎母和虎子的痛苦深深触动摩诃萨埵，他开始想：“这么久以来，生生世世我都在轮回里无用地流浪，由于我的贪嗔痴，我很少帮助其他众生。现在终于有大好机会了。”


　　王子们正要回到国王那边去，摩诃萨埵告诉他们：“你们两位先走。随后我会赶上来。”他静静潜到虎母处，躺在虎母前面，要给虎母食物。虎母看着他，但虚弱得连嘴都张不开。因此，王子就找来一根尖尖的棍子，往自己身上戳了一个深口，血流出来，虎母吸了血，得到力气，张开大牙，把他吃掉。


　　摩诃萨埵为了拯救虎子，把他的身体布施给虎母；由于这种大悲心的功德，他转生到较高的境界，继续步向他终于觉悟成佛的大道。但他的行为所帮助的，不只是他本人而已；他的悲心所发挥的力量，还净化了虎母和虎子的业，甚至因为他救了它们的生命，更净化了它们可能欠他的业债。事实上，因为他的慈悲行为力量这么大，因而在他们之间结了很深的缘，持续到很久的未来。经上说，从摩诃萨埵得到肉吃的虎母和虎子，后来转生为佛陀悟道后初转法轮的说法对象：五比丘。这个故事表现出慈悲的力量是多么广大和神秘啊！