20190316石门素疏【向阳花开】西藏生死书（连载）

鱼象鱼

在西藏佛教中，化身被看成是觉悟以无数的形式和方法在现实世界中的显现。传统上有三种定义。第一，完全证悟的佛，如乔达摩悉达多太子他出生在世界上教化众生。第二，外表看来是普通的众生，却具有特殊能力可以利益别人，如转世土库。第三，实际上，化身就是一个普通人，他藉由各种艺术、技艺和科学，传达某种程度的觉悟力量，来利益和启发别人。在第三种化身中，诚如卡卢仁波切所说的，他们的觉悟力是“一种自发性的表现，就好象光是从太阳自发性发射出来，并不需要太阳发出指令或产生任何发光的意念。有太阳，就会发光。”因此，我们能不能解释，艺术天才的能力和本质，他们的最终启发，是来自真理的层面？


　　这并不表示伟大的艺术家全是觉者；从他们的生活看来，很明显的，他们并非如此。不过，这也是一个明显的事实，在某些关键的时段和某种特殊的情况下，他们能够发挥和传达觉悟的能量。任何人只要认真倾听贝多芬或莫札特的伟大作品，就无法否认他们的作品有时似乎正在呈现另一个层面，不是吗？任何人只要看到中古世纪欧洲的大教堂、伊斯法汗(Isfahan)的清真寺、安哥窟(Angkor)的雕刻或印度艾罗拉(Ellora)石窟的美丽和丰富，就必然承认那些艺术家是直接受到万物之源的能量所启发，不是吗？


　　伟大的艺术创作，就像夜空中的明月；它照亮了世界，但它的光却不是自己的，而是借自隐藏在背后、代表绝对的太阳。艺术帮助过很多人瞥见精神的本质。艺术有看不见的神圣来源和神圣目的：它让人们看见自己的真性和在宇宙中的定位，并帮助人们重新获得那永远清新的生命价值和意义，以及无限的可能性。但很多现代艺术却丧失了这种认识，因而有其局限性，不是吗？报身是持续、光明、快乐的能量层面，是里尔克所谓“长了翅膀的喜悦能量”层面，是一种光芒，它把绝对世界的清净和无限的意义，转化到有限和相对的世界，易言之，从法身到化身，就是伟大艺术创作的真正意义，不是吗？


　　不断开展的整体性


　　Guru喇嘛的典范启发我很多，其中之一是他对于现代科学的各种层面和发现，永远保持好奇心和开放态度。佛教常常被称为“心的科学”，每当我思索中阴教法时，不断地让我感到惊讶和感激的，就是它的准确、宽广和清晰。如果佛教是心的科学，那么我认为大圆满法和中阴教法代表了这个科学的心要，犹如一粒深观而实用的种子，它所生长出来的证悟大树，已经花繁叶茂，而且将在人类不断的进化中，以无法想象的方式继续开花。

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这些年来，我和各种科学家有过许多交换意见的机会，越来越感到惊讶，佛法和现代物理的发现竟然如此类似！很幸运的，西方许多主要的哲学和科学先驱也已经注意到这点，正努力研究；他们觉得，从神秘主义——心和意识的科学——和各种物质科学两者间的对话，就可能会产生新的宇宙观和责任观。我越来越相信，中阴教法三阶段展现的过程，对于这种对话会有殊胜的贡献。


　　在各种看法中，我想介绍一个特别吸引我的科学见解，那是由物理学家大卫•波姆所提出的。他提出一个新的理解实相的方法，虽然引起争议，但也获得许多不同学科研究者的共鸣，包括物理、医学、生理学、数学、神经学、精神治疗、艺术和哲学家。如同中阴教法一样，大卫•波姆了解实相的新科学方法，是把存在看成是一个整体，一个没有断裂和没有隙缝的整体。


　　他认为在宇宙间运作的多面向、动态的次序主要有三个层面。最明显的是三度空间的世界，包括物质、空间和时间，称为明显的或开展的次序。这个次序是从哪里开展出来的呢？他认为是从一个普遍的、整体的场域，“一个超越时间的基础”，他称为隐含的或包藏的次序，它是全然涵盖整体经验的背景。他看到这两个次序之间的关系是一个连续的过程，在“明显的次序”中所开展的，又会再度包藏回到“隐含的次序”中。至于把这种过程组织成各种结构的原动力**拧

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把大卫•波姆这个非常微妙而精致的观点加以简化，你可以说，大卫•波姆认为意义有着特殊而广泛的重要性。他说：“跟一般见解不同的是，意义是整体实相本有而基本的部分，而不是只存在于我们心中的，纯粹抽象和虚无的性质而已。换言之，概略地说，在人生中，意义就是存有……。”在诠释宇宙的同时，事实上我们是在创造宇宙：“在某个程度上，可以说我们是自己意义的整体。”


　　如果把大卫•波姆的宇宙观和三身做个对比，不也很有帮助吗？把大卫•波姆的观念做比较深入的探讨，也许可以发现意义、能量和物质之间的关系，类似三身之间的关系。就他的解释来看，意义的角色类似法身，那是一个无限可能、完全自由的整体，一切万物都是由它生长出来的。意义和物质透过能量来相互作用，能量类似报身，它从空性的基础上，自发、持续地发出。而物质的创造，就大卫•波姆的观点来说，类似化身，因为化身就是能量持续具体化的形式和显现。


　　想到大卫•波姆对于实相的精彩说明，就不禁会想象，如果一位伟大的科学家，同时也是一位经上师调教的成就者，那么他会有什么样的发现呢？一个人如果既是科学家又是圣人，也就是融合龙清巴和爱因斯坦于一身的人，会如何解释实相的本质呢？中阴教法这棵大树未来盛开的花朵，也许有一朵就是科学和神秘经验的对谈，这是在目前我们只能想象，却又似乎即将来临的事，不是吗？这会对人类产生什么样的意义呢？


　　大卫•波姆的观念和中阴教法之间，最类似的一点就是它们都从整体的观点出发。这个观点如果能够激起人们转化意识，进而影响社会，将可让我们的世界重建目前所需的生命共同体和意义。


　　我在这里想要说明的是，人对整体的观念，也就是他的世界观，对人心的整个次序影响甚大。如果他认为整体是由独立的片断所组成，那么他的心就会做类似的思考；但如果他能够把一切事物都紧密而和谐地包含在不分割、不断裂和无界线的整体内，他的心也会做类似的思考，从这里将可在整体内产生有秩序的行动。


　　伟大的上师们，应该都会完全同意大卫•波姆的看法：


　　如果想从政治、经济和社会方面来改变这个世界，就必须先改变意义。但那种改变必须从个人开始；意义必须为他而改变……如果意义是实相的主要部分，那么只要社会、个人和人际关系被视为具有不同的意义，一种基本的改变就会发生。


　　终极而言，中阴教法的观点，以及对于艺术和科学深刻的了解，都以一个事实为中心：我们对自己的责任和为自己所承担的责任；同时，必须以最急迫和影响深远的方式来运用这个责任感：转化我们自己、我们的生命意义、我们四周的世界。


诚如佛陀所说的：“我已经为你指出解脱之道，现在你必须为自己修行了。”

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第二十二章　和平的仆人
　　我有一位老学生，这些年来看着我写书的过程，不久前问我：“当这本书出版之后，透过它你有什么期待？”我心中立刻浮现出左顿喇嘛的影子，我在孩提时代看到他过世的情形，是那么宁静、温和、有尊严。我回答我的学生说：“我希望每个人既不怕死，也不怕活：我希望每个人死得安详，死亡时能够得到最有智慧、最清明和最温柔的关怀；我希望每个人透过心性和实相的了解，找到终极的快乐。”


　　汤玛斯•墨顿(ThomasMerton)写道：“如果我们不能够跨越隔离人类和自己本性的深渊，航向月球又能得到什么？在一切发现之旅中，这是最重要的，没有它，其余的不仅变得没有用，还会带来灾祸。”人类花费几百万美金在炸弹、飞机和飞弹上，并训练人们互相杀戮和破坏。相较之下，人类似乎没有花什么心力来教导人们认识生和死的本质，在他们抵达人生终点时，帮助他们面对和了解即将发生的事实。这是多可怕、多令人伤心的事啊！这充分表现我们的无知，对自己和别人缺少真正的爱。写这本书，我最期盼它能略尽棉薄之力，来改善这种情况，帮助更多人觉醒，了解精神转化的重要性，以及对自己和他人负责的迫切性。我们都是潜在的佛，我们都希望活得安详，死得安详。什么时候人类才能真正了解，并且让我们的社会可以处处反映这个简单、神圣的真理呢？否则，生命价值何在？否则，我们怎能死得安详？


　　重要的是，我们必须在各阶段教育中，介绍死亡和临终的觉悟见解。我们不应该“保护”孩子们不去接触死亡，反而要趁他们年轻时，让他们认识死亡的真性质，从死亡中学习。为什么不以最简单的形式，把这种见解介绍给所有年龄层呢？我们必须让社会所有阶层都认识死亡、知道如何帮助临终者，以及了解死亡和临终的精神性质；这些知识必须在所有学校、学院和大学中，以深入而具有想象力的方式来传授；特别重要的是，必须在教学医院里教授给临终关怀者，以及责任重大的护士和医生。


　　如果你对死亡的真理没有起码的了解，也不知道如何在精神上真正关怀临终病人，你怎么能够做一位真正的好医生呢？如果你还没有开始面对自己对于死亡的恐惧，也不知道对那些寻求帮助的临终者说些什么，你怎么能够做一位真正的好护士呢？我认识许多心地善良的医生和护士，他们对于新观念和新方法都有最真诚的开放心胸。我祈祷本书能够给予他们勇气和力量，去帮助他们的机构来吸收和应用中阴教法的教导。现在不就是医学界了解追求生死真理和从事医疗工作是不可分的时候吗？我希望这本书能够引起大家的讨论，想想我们能够为临终者做什么、怎么做最恰当。从医护照顾及临终关怀的观点，亟需在医生和护士的训练上，做精神和实务的革命，希望本书能提供微薄的贡献。

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　　对于临终关怀运动所做的先驱工作，我一再表达敬佩之意。从中，我们终于看到临终者得到他们应有的尊重及对待。在这里，我要郑重呼吁各国政府，鼓励设立临终关怀医院，并且尽力提供资金协助。期待本书能够成为各种训练课程的基础，对象包括各种背景的专业人士，特别是与临终关怀者有关的家人、医生、护士、宗教人士、咨商人员、精神医生和心理学家。


　　就有关这个时代的疾病而言，西藏佛教和莲花生大士的预言有完整、丰富却鲜为人知的医学知识。我要在这里大声呼吁大家提供资金，对这些殊胜的教法进行认真的研究。谁能说具有疗效的发现不可能被研究出来？谁能说癌症、爱滋病及其他尚未显现的绝症的痛苦不能减轻呢？


　　对于本书，我有什么期待呢？我希望人们对于死亡的看法，对于临终者的关怀，乃至于对于生命的整体看法，以及对于生者的关怀，能够因此而产生一个宁静的革命。


　　在本书的撰写过程中，我伟大的上师顶果钦哲仁波切，于一九九一年九月二十七日，在不丹的滇普(Thimphu)圆寂，享年八十二岁。见过他的人，没有人会忘记他像一座高大、庄严的山，从他身上散发出最深厚的温柔宁静，以及自然丰富的幽默感，使得他虽然高大，却不会令人生畏。那种安详和喜悦正是最高体悟的象征。对于我和其他人而言，他是一位最有成就的上师，他的伟大和荣耀不下于密勒日巴、龙清巴、莲花生大士，甚至佛陀本人。他的圆寂，好象太阳从天空消失，世界突然一片黑暗，西藏精神传统的光辉时代也随之结束。不管未来如何，我确信没有人会再像他一般。我相信，只要见过他的人都会在心中播下解脱的种子，它是不会被毁灭的，有一天，必然会绽放灿烂的花朵。


　　在顶果钦哲仁波切圆寂的前后，有许多奇异的征象，证明他的伟大，但最令我震惊和感动的事，发生在四千多哩外的法国南部，一个靠近蒙贝里叶(Montpellier)的地方名叫里拉林(LerabLing)，这个地方即将在他的加持下成为禅修中心。我有一个住在那里工作的学生，让他来告诉大家这个故事吧！


　　那天早上，天亮得比平常晚，晨曦的第一个征象是远方地平线上的一道深红光。我们正在前往镇上的途中；当我们走近路的高处，供奉佛龛而位于未来道场所在地的帐篷，出现在我们右方的山丘上。突然间，一道日光穿透微曦，直接落在白色的佛龛帐篷上，让它在清晨显得格外明亮。我们继续前进，当抵达通往城镇的转弯处时，某种突然的直觉，让我们回头看那个帐篷。我们大吃一惊。一道明亮的彩虹横跨整个山谷，颜色如此明亮生动，好象伸手可触一般。神奇的是当时并没有下一滴雨，却有鲜明灿烂的彩虹，与广大、清朗的天空辉映成趣。直到那天晚上，我们才听说顶果钦哲仁波切已经在当天圆寂于不丹。我们都确信，那道彩虹是他对我们和里拉林加持的象征。

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当佛陀入灭前，在拘尸那(Kushinagara)的树林里，五百位弟子围绕在他四周，他对弟子做最后的叮咛：“凡是因缘和合的东西，自然会再分解。以你们的生命证取圆满吧！”自从顶果钦哲仁波切圆寂后，这句话经常浮现在我的脑际。如此伟大的上师，就像世界的轴心。还有什么比他的去世更令人痛切地体悟无常的教法呢？他的圆寂使我们这些弟子觉得孤单，顿时无依无靠。现在，唯有靠大家继续前进，尽全力发扬他所代表的传统。当他的光辉从世间消失时，唯有靠我们效法佛陀的弟子：“以我们的生命证取圆满。”


　　我觉得，横过法国晨空和里拉林山谷的彩虹，是顶果钦哲仁波切正在加持，也将持续加持整个世界的象征。现在他已经从肉身获得解脱，住在非因缘生、无始无终的法身光辉里，拥有一切已证悟者的力量，足以超越时间和空间的限制来帮助众生。相信他的证悟，全心向他祈求，你将发现他立刻与你在一起。以如此完美的爱心热爱一切众生的他，怎么可能放弃我们呢？已经与一切万物合为一体的他，又会到哪里呢？


　　我们有这么一位代表西藏所有传统的上师，在喜马拉雅山、印度、欧洲、亚洲、美国传法三十年，是对有福报的事啊！我们拥有几百个小时的录音带，录下他的声音和教法，还有许多录影带留下他庄严的法相，更有从他智慧心流露出的丰富开示，部分被译成英文和其他文字，这是多有福报的事啊！我特别记得他在生命的最后一年，在法国南部格雷诺贝(Grenoble)附近所做的开示，当时他往外凝视山谷和高山，其景色几乎像西藏一般庄严，他把最重要的大圆满法传给一千五百位学生，令我特别高兴的是，其中有许多是我来自全球的学生。在场的不少上师觉得，透过他在生命最后一年的行动，顶果钦哲仁波切肯定已经授记将这些教法传到西方，并以累世禅修所积聚的力量加持西方。至于我，则非常感恩他为我多年来想在西方推动的弘法工作赐予的加持。


　　想到顶果钦哲仁波切和他为人类所做的奉献，就可以发现在他的身上，聚集和展现了西藏送给世界的礼物之伟大。


　　人类的未来，有一大部分也许要倚赖西藏的重建，让西藏成为各类寻道者和各种信仰的庇护所；进化世界的智慧中心；最高智慧和神圣技术可以在其中试验、改善和重新执行的实验室。许多世纪以来，它一直都在扮演这个角色，目前全人类处于危险时刻之际，它也可以继续提供启示和帮助。


　　许多上师相信，西藏教法正进入一个崭新的时代；莲花生大士和其他有远见的上师，曾做过许多佛法将传到西方的预言。现在，这个时刻已经到来，我知道佛法将展现它的新生命。这种新生命必须有所调整，但我相信任何改变都必须以非常深入的了解为基础，以免违背佛法的纯净、力量及其真理的永恒性。对于传统佛法的深刻认识，如果能够配合对于现代问题和挑战的真正了解，则各种调整将会加强、扩大和丰富这个传统，显露佛法的更深层意义，使佛法能够更有效地处理这个时代的难题。

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　过去三十年来，许多访问过西方的西藏大师都已圆寂了，我确信他们生前都曾祈祷，希望佛法不只利益西藏人，不只利益佛教徒，而是利益全世界。我相信他们很清楚地了解，当现代世界准备好接受佛法时，佛法会是如何的珍贵和具有启示性。我想到敦珠仁波切和大宝法王，他们选择在西方圆寂，好象在以他们的觉悟力量来加持西方。愿他们转化世界和点亮人心的祈祷能够实现！愿受持他们教法的我们负起责任，全力体现。


　　像佛教这种精神教法，要从古代环境过渡到西方的过程中，所面临的最大挑战就是：学习这些教法的学生，如何在一个混乱、快速变动和纷扰不安的世界里，找出证悟真理所需要的安详而稳定的修行方法。精神修行毕竟是最高而又最严谨的教育形式，和其他训练一样，必须以奉献和系统化的方式进行。训练医生需要多年的研究和实习，而生命中的精神之路怎能只是偶尔接受加持、灌顶和会见不同上师呢？过去，修行人终生停留在一个地方，亲近一位上师学习。想想密勒日巴，在他服侍上师玛尔巴多年，修行到相当功夫之后，才拜别上师，独自修行。修行需要持续的传承，与上师一起工作和学习，以热诚和善巧亲近他。佛法在现代世界中的主要问题是：如何帮助和启发修行人，让他们发现适当的内在和外在环境，从而充分地修习，持受佛法，最后证悟和体现佛法的精髓。


　　世界上所有神秘之道的教法都说得很清楚，我们心中有一个储存力量的宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这力量就是基督所称天国的力量。如果我们学会如何应用这个力量，不仅可以转化自己，还可以转化周遭的世界，这也就是追求觉悟的目的。有哪一个时代比今天还迫切需要清楚地运用这种神圣的力量呢？有哪一个时代比今天还需要对于这个纯净力量的性质加以了解、导引和用来解救这个世界呢？我祈祷本书的读者都能了解并相信觉悟的力量，都能认证自己的心性，因为认证心性就可以在你生命的基础地上产生一种智慧，改变你的世界观，自然而然地，帮助你发现和发展服务众生的慈悲大愿，并启发你的智慧，不管在任何环境下，以你所拥有的任何善巧方便或能力来利益众生。我祈祷你因而能够知道，在你的生命核心中，就有纽舒堪布所说的活生生的真理：


　　你会对一切还没有证悟真性的众生，自然地生起慈悲心。它是如此的无边无际，如果眼泪可以表达的话，你会不停地哭泣。当你证悟心性时，不仅会生起慈悲，而且会生起许多善巧方便。而且，你将自然地解除一切痛苦和恐惧，诸如对于生、死和中阴身的恐惧。如果你想描述这种从证悟所产生的喜乐时，诚如诸佛所说的，即使能将世界上的一切光荣、喜悦、快乐和幸福都聚集在一起，还不及你证悟心性时所经验到的喜乐的千万分之一。

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结合智慧和慈悲的动力来服务世界，将是保存地球最有效的方法。如今，世界上一切宗教的大师都知道，修行不仅仅是僧尼的要务，也是所有人类所亟需，不管他们的信仰或生活方式如何。我在本书中所要显示的是：精神发展的可行性、机动性和有效性。诚如一个著名的西藏教法所说的：“当世界充满罪恶感时，所有的苦难都必须加以转化成觉悟之道。”今日世人所共处的危机，不允许我们把精神发展视为奢侈品，而是生存的必需品。


　　现在让我们大胆地想象，如果我们生存的世界是：很多人有因缘听闻佛法，把他们的部分生命用来精进修行，认证他们的心性，因而可以藉着死亡机会接近佛性，并以服务和利益别人的目标重回人间。这样的世界该是多么美好啊！


　　本书献给你一个神圣的技术，藉着它，你不仅可以转化这一生，不仅可以转化你的临终和死亡，还可以转化你的来生，乃至于人类的未来。我的上师和我希望能启发的，就是人类意识进化的大跃进。学习如何死就是学习如何活；学习如何活就是学习不仅在这一世，还有在未来世该如何做。真正转化你自己，并学习如何以转化的生命重生来帮助别人，是帮助世界真正最有力的方法。


　　西藏传统中最慈悲，及其对人类精神最崇高的贡献，就是它对菩萨理想的了解和反覆实践。所谓菩萨，就是承担一切众生苦难的人，他踏上解脱之旅，不只是为了自己，还为了帮助其他众生，他在证得解脱之后，并不就此融入绝对的境界或逃避娑婆世界的痛苦，反而选择一再地回到世间，奉献他的智慧和慈悲，来服务世界。全世界最需要的，莫过于这些活跃的和平使者，诚如龙清巴尊者所说的，他们“披戴坚忍的盔甲”，致力于宣扬他们的菩萨理念，并把智慧传布到我们经验中的每一个层面。我们需要菩萨律师、菩萨艺术家、菩萨政治家、菩萨医生、菩萨经济学家、菩萨教师、菩萨科学家、菩萨科技专家和菩萨工程师，我们需要随处示现的菩萨，他们在社会的每一种状况和每一个角落，积极地充当慈悲和智慧的通路，转化他们及别人的心识和行为，不厌不倦地弘传诸佛和其他觉悟者的知识，以保存我们的世界，并创造更有慈悲心的未来。诚如德哈•戴夏汀(TeilharddeChardin)所说的：“在我们主宰风、浪、潮水和地心引力之后，有一天…我们将掌握……爱的能量。然后，在世界史上，人们将第二次发现火。”路米的美妙祷词说：


　　啊！爱。啊！纯净的深爱，愿示现于此地、此时，愿成为一切；世界溶化在你无暇无尽的光辉里，脆弱的活叶与你一起燃烧，光亮胜过寒星：让我成为你的仆人、你的呼吸、你的核心。

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我对本书有一个最深的期望，那就是：对每一个选择行菩萨道的人，它能够成为有效而忠诚的伴侣；对于能够真正面对时代挑战，并为众生发慈悲心而踏上觉悟之旅的人，它能够成为指引和启发的源头。愿他们永远不会疲厌、失望；愿他们不管遇到何种恐怖、困难和障碍，都不放弃希望。愿这些障碍只会启示他们产生更强的决心。愿他们对一直在加持地球的所有觉悟者的永恒爱心和力量有信心；愿他们能够像我一样，从诸位大师的风范获得精神鼓舞，这些大师都像平凡男女，却以无比的勇气，谨守佛陀入灭前的叮咛，以整个生命证取圆满的觉悟。愿一切宗教所希望的：未来世界免于残酷和恐怖，人类得以生活在心性的终极快乐，透过我们的努力而获得实现。愿我们大家先以寂天，次以圣法兰西斯的祈祷，共同祈求一个更好的世界：


　　只要虚空存在


　　众生仍然受苦，


　　就要长留世间，


　　除尽一切苦难。


　　主•让我变成和平的工具，


　　在仇恨的地方播下爱；


　　在伤痛的地方播下宽恕；


　　在怀疑的地方播下信心；


　　在失望的地方播下希望；


　　在黑暗的地方播下光明；


　　在悲伤的地方播下喜悦；


　　啊！神圣的主，祈求你


　　成全我的愿望，


　　让我安慰别人，而不求被安慰；


　　让我了解别人，而不求被了解；


　　让我爱别人，而不求被人爱；


　　我们因付出而领受，


　　我们因宽恕而获得宽恕，


　　我们因死亡而获得永生。


　　谨以本书献给我所有的上师：已过世者，愿他们的愿望圆满；还在世者，愿他们延年益寿，愿他们的伟大和神圣事业越来越成功，愿他们的教法启发、鼓励和振作一切众生。我至心祈求敦珠仁波切和顶果钦哲仁波切早日获得强有力而完全觉悟的转世，以帮助我们度过这个时代的危机！


　　我也要以本书献给那些你在书中读到已经过世的一切贤哲：喇嘛左顿、喇嘛卓登、桑腾、阿妮贝露、阿妮丽露、阿贝多杰。在你祈祷时请记住他们，也请记住我已经过世或正在面临死亡的所有学生，他们的虔诚和勇气对我启发相当多。


　　谨以本书献给活着、正在面临死亡或已经去世的一切众生。目前正在度过临终过程的众生，愿他们的死亡安详、无痛苦、无恐惧。目前正在转世和正在这一世挣扎的众生，愿他们获得诸佛加持力的滋润，愿他们得遇佛法，愿他们实践智慧之道。愿他们的生命快乐、有成果，而没有烦恼。愿本书所有读者能够获得丰富而无止尽的利益，愿这些教法转化他们的心。


　　这是我的祷词：


　　愿六道的每一众生都能证得本初圆满的基础地！

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附录一
　　慈悲与智慧


　　郑振煌


　　自从本书中文版于一九九六年九月问世之后，在华人社会掀起研究生死的热潮。所到之处，不论是台湾，或是美国、加拿大、香港、菲律宾、马来西亚、新加坡、印尼，甚至尼泊尔、印度等华人不多的地区，都有人向我主动提及这本书。


　　本书讨论严肃的生命课题，竟然能引起这么大的回响，足见佛法的智慧甚深，佛法的慈悲广大，扣紧每一个人心弦，激发大家的共鸣。生死是每一个人无法逃避的大事，自有人类以来，乃成为人生最主要的目标。在众多努力之中，佛法所提供的理论和实物，最能令人信服，它所散发出来的光明和热力，救度了无数的人们……


　　这本书已经变成许多人最主要的精神食粮，一遍又一遍地读，不断地思惟，并应用于日常生活之中。许多读者告诉我，这本书挽救了他们的婚姻、家庭、事业、人生，提供了他们养生送死的指南，升华了他们的生命价值。一座座无形的桥，就透过本书在读者与我之间建立，读者们识与不识，都是我感恩的对象，使我加深对佛法的信心。三十五年来，我译而不作，深知自己无修无证，所说皆是葛藤，但高僧大德的景德懿行，则值得世人传诵学习，所以不揣浅陋陆续介绍，愿今后仍有更好的作品，以报三宝及众生隆恩。


　　冥界通关手册


　　袁琼琼


　　《西藏生死书》是在一个前提下写作的，就是轮回观。是在相信“人类有肉体之外的生命，死后依然存在，并且有知觉”的信念下，这本书才有意义。


　　这本书可以视同《西藏度亡经》(即《中阴闻教得度》)的解说。《度亡经》公认难解，除了内中充满宗教专有名词外，也由于它在谈论一个我们经验以外的世界。在那个领域中，疆界不是以空间或时间做区分的。亡者进入的这个境界里，时间是短暂到一弹指，又同时恒长到无限；空间是广袤到不可思议，又同时狭隘到不足方寸。写作者虽已将所谓的“中阴”过程规划成我们能了解的“七七”，但真正的死后世界要远比这复杂得多。

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据说在从前，《度亡经》是只有僧侣才能看到，一般人无缘得见。这也许多少表示读这本书，需要特殊的学养。我个人觉得它有些像一本古体的“冥界通关手册”，过了这一关，就可以到达“冥界”——死亡之国。因为是古书，又是僧侣行法事的工具书，原也就没打算普及，所以诘屈聱牙乃属必然。而《西藏生死书》把它通俗化，不但用现代人能了解的字句做解说，还辅以符合现代思想观念的演绎。另也不乏一些“推广”辞句，告诉大家研究这本所书，不但可以知道如何死，更可以启发人如何生。常人爱说“死”是一了百了，本书告诉你：死不但没法一了百了，死得不好，非但是丧失了解脱的“权益”，连下辈子也会过得不好。在“临终关怀”逐渐受到重视的现在，《西藏生死书》提供的是心灵层面的安慰。它笃定的告诉你：“死亡只是另一期生命的开始。”由于死后尚有生命，这本书就有点像新生入学手册。即将“入学”的人最好读一读。尚未“入学”的，也不妨提前开始学前教育。


　　人生过程，死是最严重的。“死后尚有生命”一向是人类的梦想和渴望，我相信所有的神仙与鬼魅的故事，都是因着这个意愿而被创造的。《西藏生死书》站在人的这种渴望上发挥，举出各种事实来证明死后的生命不是梦想。然而这也就像魏斯的《前世今生》一样，要先相信了，它所说的一切才有意义。由于人人都知道的原因，我们对死亡之国知道的比外太空还少。太空船出了大气，还有些照片、陨石带回来；但是没有人，即使那些声称死后复生的人，也从未有任何证物留作纪念。所有可以证明它“是”的，也同样可以反证它“非”。


　　但是人类的谜题不止死亡一项，不能因为我们在现有的学理上无法确认，就否定它的存在。我以为阅读这本书的意义其实不在相信死后另有人生，而是它提供了一个与死亡相亲的机会。如若我们可以因此学到安详的死，或许会懂得如何从容的生。(摘自联合报《读书人》版)


　　阐发内在生命价值


　　萧武桐


　　前些时爆发的“宋七力”事件凸显了我们的社会确实生病了。《西藏生死书》的出版，提供我们一个更宏观的视野，协助我们澄清一些重要的核心价值。人从出生的那一刹那，就注定要迈向死亡之路，因此死亡是一个必然的结果。


　　索甲仁波切所著的《西藏生死书》不只教人如何面对死亡，更进而将重点放在现世里的“自然中有”的阶段，强调唯一真正拥有的是“当下”。


　　书中整合了现代科学的观点，来诠释以前认为不可思议的现象，例如：爱因斯坦说：“个人是‘宇宙’整体的一部分，是时间和空间都有限的一部分。他把自己的思想和感觉，当成与宇宙其他部分无关的独立经验——这是对自己的心识的一种光学错觉。”这种解析使知识分子较易接受，进而能融合西方哲学及宗教的教义，开拓我们内在生命的心灵宝藏。不同流俗的看法值得我们学习。又例如引用德蕾莎修女的话：“大家都期望神所在的天堂，但是这一刻我们就有能力与他同在天堂。此时快乐地与他同在的意思是：像他一般地慈爱，像他一般地帮助，像他一般地给予，像他一般地服事，像他一般地拯救，一天二十四小时都与他同在一起，在他的苦难化身中接触他。”就是如此强大的爱与慈悲，或许可以治疗我们“无明”的疾病，减少日常生活中贪嗔痴慢疑等“五毒”的心灵污染。(摘自民生报《读书周刊》)

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附录二 有关死亡的问题
2013年03月01日 14:10  新浪佛学 微博
　　医学技术和医药科技的进步，有助于解救无数的生命和舒缓无可言说的痛苦。不过，在这同时，它们也对临终者、临终者的家人和医生构成许多伦理道德上的两难，这些问题非常复杂，有时候又难以解决。譬如，我们应该让临终的亲友接上维生系统呢？还是拔掉呢？那些自己觉得受罪且必须死得漫长而痛苦的人，应该同意或甚至帮助它们自杀吗？经常有人问我这些死亡和临终的问题，我愿意在这里略述一二。


　　维生


　　约四十年前，大多数人都是在家里过世的，但现在多半是死在医院或安养中心。因此，藉机器来维持生命是一件真实而令人害怕的事实。人们于是问自己，到底要怎么做才能保证有人道、有尊严的死亡，而不要让生命做没有必要的延长。这是一个非常复杂的问题。譬如，在严重的意外事故之后，我们如何决定是否提供维生系统给当事人呢？如果有人昏迷不醒，不能说话，或由于变性疾病而被认定脑死时，该怎么办呢？如果是一个严重畸形和脑部受伤的婴儿，又该怎么处理呢？


　　回答这类问题并不容易，但有几个原则却可以用来指导我们。依据佛陀的教法，一切生命都是神圣的；一切众生都有佛性，诚如我们所看到的，生命提供给众生觉悟的可能性。不杀生被认为是人类行为的第一原则。不过，佛陀也非常反对教条主义，我相信我们不应该固守一种观点，或“官方的”立场，或针对这些问题做成规定。唯有根据自己的智慧，依据每一个情境来行动。


　　是否有必要以人工方式维持生命呢？Guru喇嘛指出一个重要的考虑因素——临终者的心境：“从佛教的观点来看，如果临终者有机会可以拥有正的、善的思想，那么让他们甚至只多活几分钟都是很重要的，而且也有目的在。”他特别提到家人在这种情境下所受到的压力：“如果没有机会让临终者拥有正面思想，而花费大笔金钱，只为了让某人活着，那就似乎没有什么道理了。但每个案例都必须个别处理，很难订出通则。”


　　在死亡的关头，维生系统或使用复苏器可能会成为扰乱、烦恼和分心的原因。我们从佛法和濒死经验的证据中得知，即使在昏迷状态中，临终者对于周遭所发生的每一件事情仍然非常清楚。在死亡前瞬间、死亡时、肉体和意识终于分离时所发生的事，对于任何人，尤其是对于寻求修法或安住于心性的精神修练者来说，都是非常重要的时刻。


　　一般说来，延长死亡过程的维生系统，只会引起临终者不必要的执著、嗔恨和挫折，特别在这不是出自临终者本人的意愿时。临终者的亲人在面临这项困难的决定时，应该思考如果确实没有复原的机会，那么他们所爱的人在生命最后几天或几小时的品质，也许比起只是让他活着来得重要。此外，因为无法真正了解神识是否仍在体内，我们甚至会弄巧成拙地把他们禁锢在无用的肉体上。

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顶果钦哲仁波切说：当一个人没有痊愈的机会时，使用维生系统是无意义的。让他们在安详的气氛下自然去世，并代替他们采取正面的行动，是一件很好的事。当装上维生系统，却没有一点希望时，那么停止机器就不是罪恶，因为没有方法可以让患者活下去，你只是以人工方式“维持”他们的生命而已。


　　对临终者进行复苏的急救，有时也是多余的，同时是不必要的干扰。一位医生写道：医院突然变成一阵忙乱，几十个人冲到病床边，做最后一线希望的急救。实质上，已经去世的病人，被灌进一肚子的药，插了几十根针，并接受心脏电击。我们临终过程的心跳速度、血气值、脑波图等被详细的记录下来。最后，当医生都试过了，这种慌乱的急救才告一段落。


　　也许你不希望有维生系统或复苏急救，也许你希望在死亡之后，有一段时间不被干扰。你希望能够像上师所推荐的，临终时有安详的环境，但怎么能肯定你的愿望会受到尊敬呢？


　　即使你说出你的愿望，不要在医院接受治疗，你的要求也不一定会受到尊重。如果你的亲人不同意你的愿望，即使你还能清醒地说话，他们也可能会要求医院做某种治疗。不幸的是，医生常常是顺从家人，而非临终者的愿望。当你临终时，如果想控制你的医疗照顾，最好的方法就是在家里过世。


　　在某些地区，你可以透过“预嘱”之类的文件，来表明一旦你无法为自己的未来做决定时，你希望接受什么样的治疗。这是一种明智的预防措施，可以帮助医生在碰到两难情境时做决定。不过，这种文件并不具有法律的约束力，也不能预测疾病的复杂性。在美国，你可以与律师签署“医疗照顾永久授权书”，这是陈述你的选择的最有效方式，也可以尽量确保你的选择会受到尊重。在这项文件上，你可以指定一位了解你的态度和愿望的代理人或法律代言人，他可以针对你的特殊病情做反应，并代表你做重大决定。


　　诚如我在第十一章所说的，我建议你要了解你的医生是否乐于尊重你的愿望，尤其是当你希望拿掉维生系统时，当你的心跳停止不想做复苏急救时。你要确定你的医生告诉过医院职员，也让你的愿望写进诊疗书上。你要与亲戚讨论你的临终问题。你要请家人或朋友在你的临终过程开始时，就请职员拔掉任何监视器和静脉注射导管，如果可能的话，把你从加护病房移到私人病房，试图让你周围的气氛变得宁静、安详，尽可能不要恐慌。

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允许死亡的发生


　　一九八六年，美国医学协会决定，医生从即将去世的末期病患和可能会昏迷不醒的人身上除去维生系统，是合乎伦理的。四年后，一项盖洛普民意测验显示：百分之八十四的美国人表示，如果他们依赖维生系统，又没有痊愈的希望时，宁可不接受治疗。


　　限制或除去维生治疗的决定，通常称为“被动的安乐死”。在病入膏肓的情况下，中止仅能延长几小时或几天生命的医疗干预或拯救措施，让死亡自然发生，这是可以被接受的做法。这包括中止侵略性治疗、维生机器、静脉营养注射以及心脏复苏器。有时候家人和医生选择不处理会导致死亡的衍生情况时，也是一种被动的安乐死形式。例如：骨癌末期的病人也许会衍生肺炎，如果不医治肺炎的话，可能让病人死得比较安详、较少痛苦，而不拖延死亡。


　　那些已到疾病末期而决定自己拿掉维生系统的人，又如何呢？他们自己结束生命，是否就造了恶业？卡卢仁波切很明白地回答了这个问题：人们如果自己认为受了够多的痛苦，希望获准死亡时，就是处在不能称为善或不善的情况下。我们绝对不能责怪任何人做了那个决定。这不是一种恶业，它只是希望避免痛苦而已，这正是一切众生的基本愿望。另方面，这也不是特别善的业，……这不能算是结束生命的愿望，而是结束痛苦的愿望。因此，它是无记业(中性的行为)。


　　如果我们所照顾的临终者，要求我们拿掉维生系统，我们该怎么办？卡卢仁波切说：我们也许无法挽救病人的生命，我们也许无法解除他的痛苦，但我们要以最清净的心，尽我们最大的力量。不管我们做什么，即使最后没有成功，都不能被看成是恶业。


　　如果病人要求治疗者拿掉维生系统时，会让治疗者处在困难的地位，因为直觉也许会告诉他们：“如果这个人还装上维生系统，他就会死。”业报决定于治疗者的动机，因为治疗者是在剥夺某一个人继续活下去的方法，即使那是病人叫我们这么做的。如果治疗者的基本动机一直是要帮助和利益那个人，并解除他的痛苦，那么这种心态似乎不会产生什么恶业。

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选择死亡


　　前面引用过的一九九零年盖洛普民意测验显示，百分之六十六的美国人相信，一个人如果处在极端痛苦的情况下，又“没有改善的希望”，就有自己结束生命的道德权利。在荷兰，据估计每年就有一万人选择安乐死。帮助他们死亡的医生，必须证明这是病人所同意的，他与病人充分讨论各种方案，并且曾经咨商另一位医生，提供其意见。在美国，这个题目很热门，有一本书清楚地描述当人们到了疾病的末期时，有什么方法可以自杀，这本书顿时成为畅销书，也有人开始推动“主动安乐死”或“协助死亡”的合法化。


　　如果安乐死合法化，会有什么事情发生呢？许多人担心，被视为末期的病人，特别是极端痛苦的人，也许会选择死亡，即使是他们的痛苦也许有办法处理，他们的生命也许可以长一些。另一些人担心，老年人也许会觉得他们有死的责任，因为选择死可以减轻家人的压力，节省家人的金钱。


　　许多为临终者工作的人觉得，高水准的临终关怀可以回答安乐死的请求。当她被问到立法中的安乐死问题时，罗斯医师回答：“我觉得，制定这种法律实在是一件令人伤心的事。我认为，每个人应该运用自己的判断，克服对死亡的恐惧然后，我们就能够尊重病人的需要，倾听他们的意见。”


　　人们对死亡的恐惧是难以忍受的，心神慌乱的，这是毫无意义。佛法提供死亡的不同态度，而且赋予它目的。Guru喇嘛指出：你的痛苦来自你的业，无论如何，你都必须在这一世或其他世承受业果，除非你能找出净化业力的方法。因此，佛教认为这一世你幸得人身，有能力以比较好的方式来承担，你就应该去经验业报；这胜于轮回到无助的到(如畜生)时再来承受，那时候的痛苦可要大得多。


　　依据佛法，我们必须尽一切可能来帮助临终者处理他们面对的衰竭、痛苦和恐惧，并提供爱的支持，让生命的结束变得有意义。伦敦圣克里斯多福临终关怀医院(St.ChristophersHospice)的创办人桑德斯说：“在我们的病人中如果有人要求安乐死，那就表示我们没有尽到责任。”她反驳安乐死的合法化：我们的社会还不致于穷到不能提供时间、爱和金钱来帮助人们安然去世对于那些身陷恐惧和忧愁之苦，而我们又可以解除其痛苦的人们，我们亏欠他们这一切为了做到这点，我们不需要杀他们……让自愿性的(主动)安乐死合法化，将是一种不种不负责任的行动，它会妨碍我们对于老弱、残障和临终者的真正尊敬和责任。

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其他的疑问


　　在出生前或婴儿期去世的人，他们的神识会有什么发展？父母亲能够给予什么帮助？


　　顶果钦哲仁波切解释道：在出生前、出生时或婴儿期去世的人，他们的神识会再度经历各个中阴阶段，然后转世。为一般死者所做的功德法事，也可以替他们做，例如：金刚萨埵的净化法门和持咒、点光明灯、骨灰净化等等。


　　在堕胎的案例中，除了这些修法外，如果父母亲觉得懊悔，他们可以发露忏悔，祈求宽恕，虔诚修持金刚萨埵的净化法，这对他们有所帮助。父母亲也可以供灯、放生、帮助别人、赞助慈善或修行计划，把所有功德回向给婴儿神识的安乐和未来觉悟。


　　自杀者的神识会发生什么变化？


　　顶果钦哲仁波切说：当一个人选择自杀时，神识除了跟随它的恶业之外，别无选择，很可能会有厉鬼控制和拥有它的生命力。在自杀的案例里，法力强大的上师必须修特别的法门，如火供和其他仪式，才能解脱亡者的神识。


　　当我们死亡时，可以捐赠器官吗？如果器官必须在血液还在循环，或在死亡过程完毕之前就摘除，该怎么办？难道这不会干扰或伤害死亡前的神识吗？


　　曾经被我请示过这个问题的上师都同意，器官捐赠是极大的善行，因为它出自真诚想利益他人的慈悲心因此，只要这确实是临终者的愿望，就绝对不会伤害到正在离开肉体的神识。反之，这个最后的布施行为可以累积善业。另一位上师说，在布施器官时所受的痛苦，以及每一个心散乱的时刻，都会转成善业。


　　顶果钦哲仁波切解释：“如果一个人确实很快就将去世，也表达了捐赠器官的愿望。他的心充满慈悲，就算在心脏停止跳动之前，他的器官都可以摘除。”


　　把一个人的身体或头部冷冻起来，等到有一天医学进步可以使之复苏，该如何看待这种器官冷冻术呢？


　　顶果钦哲仁波切说这是毫无意义的。人在确实死亡后，他的神识就不能再回到肉体。把尸体保存下来以便将来复活之用，这种想法明显地在诱引一个人的神识悲剧性地增加对肉体的执著，因此会更加痛苦，并且阻碍转世。一位上师把这种器官冷冻比喻为直接进入寒冰地狱，甚至没有经过中阴境界。


　　对于退化或得了痴呆症的老迈父母，我们能做些什么呢？


　　这时候，开示佛法可能没有用，但在他的面前静静地修行，或念咒，或念诸佛名号仍然可以帮助他。卡卢仁波切解释：你是在播种。你的发愿和对他的爱心关怀，是很重要的。在这种情境下，你必须发自最诚挚的心意，真正关怀他们的利益和幸福。……父母亲和儿女的缘非常强，由于这份缘，如果我们对待父母的方式，还为了其他众生的利益，那么就可以在细微的层次是得到许多殊胜的利益。

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附录三 两个故事
　　我在西方的学生和朋友们告诉过我很多发人深省的故事，关于他们认识的人在死亡时，如何受到佛法帮助的过程。让我告诉你两位学生面对死亡的故事。


　　桃乐丝


　　桃乐丝因癌症死于伦敦圣克里斯多福医院的临终关怀病房。她生前才华横溢，是一位艺术家、刺绣专家、艺术史学家、导游，同时也是颜色治疗师。他的父亲也是一位治疗师，她对各种宗教和精神传统都很尊重。她在生命的晚期才接触到佛教，而且如她所说，“迷上了”佛教。她说佛法对于实相的本质，给了她最强有力、最完整的看法。让我们听听在临终前照顾她的同修道友们，描述佛法如何帮助她面对死亡：


　　桃乐丝的死亡对所有人都非常具有启发性。她死得非常优雅而庄严，每一个和她接触过的人都感受到她的力量，不管是医生、护士、助理、其他病人或同修道友们，这些人有幸地在她生命的最后几周能与她共处。


　　在桃乐丝住院前，我们去家里探望她时，就知道癌细胞到处蔓延，她的内脏器官已经不行了。一年多来，她服用吗啡止痛，现在她几乎无法吃或喝任何东西；然而她从不抱怨，所以也看不出她的痛苦。她变得很瘦，而且很容易疲倦；但当有人来探望时，她就会热诚欢迎，跟他们聊天，散发出愉悦、安详而亲切的气氛。她最喜欢躺在沙发上，聆听索甲仁波切开示的录音带，当仁波切从巴黎寄来一些对她有特别意义的带子时，她往往欣喜万分。


　　桃乐丝对自己的死亡作了仔细的准备和规划。她不希望有任何未了的事情让别人去处理，所以她花了几个月时间处理这些事务。她几乎对死亡没有恐惧，只想把所有事情处理完，然后可以专心地面对死亡。她对自己这一生没有真正的伤害过别人而甚感安慰，而且她也信受奉行教法，如她所说“我已做了我的功课”。


　　当时间到来，桃乐丝必须到病房，而要离开那曾经充满多年收藏的家，她只带了随身的一些东西，头也不回就离开了。她把大部分的东西都送人了，只带了一张仁波切的照片，以及一本谈禅坐的小书。她将生命简化到一个小包包里，如她所说：“轻装简行”。她把离开这件事视为理所当然，如同只是外出购物而已。只说“再见，我的家。”挥挥手，就走出门了。

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她在医院的病房变成一个很特别的地方。床边的小桌上，摆放仁波切的照片，照片前，一直点着蜡烛。当有人问她是否要和仁波切说话时，她笑笑，看着照片，然后说，“不用了，他一直在这里啊！”她常常提到仁波切所说的，创造一个“恰当的环境”，所以她在墙上挂了一幅有彩虹的美丽图画，正对着她，房间里也永远有很多朋友送她的花。


　　桃乐丝一直到最后都能控制各种状况，而且她对教法的信仰坚定不移。整个过程反而似乎是她在帮助我们，而不是我们在帮助她。她一直很愉快、有信心、而且幽默，从她的勇气和自信中，有一种庄严显现出来。她永远愉悦地欢迎我们，让我们了解到死亡并不一定是阴郁可怕的。这是她给我们的礼物，我们也觉得能跟她在一起是很荣幸的事。


　　我们反而几乎都依赖桃乐丝的力量了，所以当知道她需要我们的支持时，突然觉得很不好意思。当她在计划丧礼的细节时，我们突然了解，在关心所有的人之后，她现在需要的就是解决这些事情，然后可以专心面对自己。她也需要我们容许她这么做。


　　她的死亡过程很困难也很痛苦，而桃乐丝像一位战士一般。她尽可能自己处理这些痛苦，不去麻烦护士，直到她的身体完全撑不住为止。有一次，她还能起床时，护士轻轻问她要不要用坐式的便器。她挣扎起来，然后笑着说“看看这个身体！”我们看见她只剩下皮包骨了。她的身体虽然越来越衰败，可是精神却越来越散发出光芒。她似乎了解到身体已经完成任务了：已经不再属于她，只是暂时居住而要随时丢弃的东西。


　　虽然环绕着轻松和愉悦的气息，桃乐丝的死事实上是很辛苦的。她也经过了很多阴郁和痛苦，但都以极度的安详和毅力来克服。在一次昏迷而痛苦的夜晚之后，她担心自己可能随时都会死亡而无人陪伴，所以要求我们随时有人陪她。我们就开始了二十四小时的轮流看守。


　　桃乐丝每天都修行，她最喜欢的是金刚萨埵的净化法门。仁波切建议她读有关死亡的教法，包括基本颇瓦法。有时候我们坐在一起，大声读给她听；有时候我们唱诵莲花生大士的咒语；有时候我们只是静坐。她有时会打盹，醒来后说“噢，好棒啊！”当她精神较好而且有意愿时，我们就读些中阴教法的段落给她听，帮助她记得她将会经历的各种阶段。我们对她的清明程度都很惊讶，但她只想用最基本、最简单的方法修行。当我们来换班时，都会被病房中安详的气氛感动。桃乐丝躺在那儿，眼睛睁大，凝视虚空，甚至连她睡觉时都如此。照顾她的人则在一旁轻轻地念着咒。


　　仁波切不时会打电话来探问病情，他们相当自在地谈论距死亡还有多远。桃乐丝会坦诚地询问自己的状况，比如“还有几天就结束了”。有一天护士把电话推车推进来，说：“阿姆斯特丹来的长途电话”，桃乐丝眼中充满光芒及喜悦地和仁波切谈话。挂上电话后，她告诉我们仁波切要她现在不必再读了，只要“安住在心性中，安住在光明中。”当她濒临死亡前，最后一次接到仁波切的电话，她说仁波切告诉她：“不要忘了我们，有空来看我们！”


　　有一次医生来查房及调整药剂，她用一种非常简单而直截了当的方式解释道：“你知道，我是佛家弟子，而我们相信死亡的时候，会看到很多的光。我相信我已经开始看到一些闪烁的光，但我想我还没真正看到。”医生们都很惊讶她的清醒和活力，他们说，一般像她这种病情，通常是不醒人事的。


　　当死亡接近时，桃乐丝渐渐分不清日夜，也越来越深深地沉入她自己。我们约略可以看到四大分解的征象，她的脸色开始改变，清醒的时刻也变少了。桃乐丝已经准备好要走，但她的身体仍未放弃，因为她的心脏还很有力，所以每个夜晚都是一个考验，隔天早上醒来她通常很惊讶又活过了一天。她从不抱怨，但我们可以了解她受了许多苦。我们尽全力让她舒服一些，当她不再能喝水时，我们就以水润湿她的嘴唇。一直到最后三十六个小时，她婉拒任何让她维持清醒的药物。


　　桃乐丝接近死亡之前，护士们移动她的身体。她卷曲成胎儿的姿势。她的身体枯槁，没有力气移动或说话，她的眼睛仍然有神而张开，凝视前方，从她躺着的地方看着窗外的天空。就在死前最后一刻，她轻轻地动了一下，望着黛比的眼睛，用一种坚定的眼神沟通了一个讯息，好象在说：“时候到了”，带着轻轻的微笑，然后回望虚空，呼吸轮流一、二下，就走了。黛比轻轻放下桃乐丝的手，让她不受干扰地继续内在的分解。


　　临终病房的工作人员都说，他们没有见过像桃乐丝对死亡做这么充分准备的人。事隔一年，她的神情和启发仍然让所有的人难以忘怀。

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瑞克


　　瑞克住奥瑞岗，患有爱滋病。他曾是一名电脑操作员。前几年，他四十五岁时，来参加我在美国举行的暑期闭关，对我们说起有关死亡、生命，以及疾病对他的意义。我很惊讶瑞克才跟我学了二年的佛学，竟然有如此的了悟。在这段短短的时间里，他以自己的方式，掌握了教法的精髓：恭敬心、慈悲心、心性的“见”，并且将这些溶入他的生命中。瑞克坐在椅子上，面对我们，说出他对死亡的感觉。藉着这些话语，希望可以传达这次感人的场面：


　　二年前，当我知道我即将死亡时，我做了很自然的反应：哭喊。而我也得到了回答。在好几个星期的高烧中，好几次半夜里我感觉到自己就要走了，而它帮助我渡过了这一段日子……这恭敬心，这哭喊……当这是你仅能做的，我们有莲花生大士的许诺，他会在那儿帮助大家。他也未食言，他对我证实了好几次。


　　如果不是莲花生大士——仁波切说他就在我们的心性中，也就是我们的佛性；如果不是那个庄严光辉的现前，我不可能承受我所经过的。我知道我绝对没办法。


　　我了解的第一件事，就是必须对自己负责任。我面临死亡的原因，是因为我得了爱滋病。那是我自己的责任，不能责怪任何人；事实上甚至连自己都不能责怪。我承担了这个责任。


　　在尚未接触分解之前，我对自己以及可能有的各种神明发誓，我要快快乐乐地过日子。做了这个决定之后，我就坚持去追求。这在任何一种训练心的方法中是很重要的；你必须先下定决心要改变，如果不想改变，任何人也无法替你改变。


　　我们的任务……就是要处理日常的各种状况。首先要感激你在这个身体里，在这个地球上。这是我的开始——感激地球、感激众生。现在我感觉到身旁的事事物物渐渐在流失，我对每个人和每件事更加感恩。所以我现在的修行专注在感恩上，不断奉献出对生命的赞叹，对无所不在的莲花生大士的赞叹。


　　不要像我多年的老毛病一样，误以为“修行”只是端坐和念咒而已。修行远远超过这些。修行是如何面对每一个你碰见的人，修行是如何处理针对你而来的恶言。

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　当你从静坐的位置站起来时，才是你修行的开始。在生活中如何应用修行，需要艺术和创造性的想法。在生活中有一些可以用来帮助修行的事物。譬如，我头太昏，无法观想金刚萨埵，就站起来去洗盘子，想象手中的盘子就是整个世界和受苦的众生，并且持咒……嗡班杂萨埵吽……，想帮助众生洗掉苦难；当我冲澡时，想象金刚萨埵的光芒像水一样冲掉我身上的罪恶；当我走到户外时，阳光就好象金刚萨埵身上的光芒照射下来，进入我的身体；当我看到一个美貌的女人走在街上时，一开始也许会想“多美妙的女人啊！”可是我马上会诚心地供奉给莲花生大士，然后放下。我们必须在日常生活里修行，否则只是空有信念，“有一天我会到天堂；有一天我会成佛。”但是，不是有一天你会成佛，因为你现在就是佛；你修行，就是在练习做本来的你……。


　　利用日常生活中的情况来修行是很重要的。如同仁波切常说的，如果你们修习了恳求和祈请帮助，那么在中阴阶段你会很自然地去照做……。我将敦珠仁波切的话编成一个咒：“无法回报的大慈悲上师啊！我永远记得您。”有些时候，为只能想到这句话，是我当时仅能做的修习，但它很有用。


　　所以……快乐，负责，感恩……不要将生硬、仪式化的修行和生动、多变、流动、开放、荣耀的修行混淆。经验告诉我——虽然听起来像是说说而已，但事实上不是——我到处看到莲花生大士，那就是我的修行。每一个人，尤其是那些麻烦的人，那些让周遭人活得不愉快、痛苦的人，对我而言，都是上师的加持。后来我也认为，这个病是上师的加持，它是福报的。这么大的荣耀，我可以细细地体会。


　　我刻意训练自己才能做到这样。以前，我常常喜欢批判事情，批评别人；也爱抱怨这，抱怨那的。决定开始训练自己的初期，心中也常有持续不断的评语出现；我决定改变，在冰箱门上贴小纸条，告诉自己“不要批评！”


　　如果你的心老是在分别：“这是好的－－这不是好的，我不要……”，老是在期望和恐惧之间，在爱恨之间，在高兴和悲伤之间徘徊，当你执著这些极端时，你的心就被搅乱了。有一位禅师说过：“至道无难，唯嫌拣择。”意思是说你的佛性在哪儿，快乐就在哪儿。


　　所以，我开始处理我的概念心。一开始好象是不可能的事，但我越修就越发现：如果你让念头留在原处，不去执著，就不会产生问题。只要跟它们和谐相处，维持快乐的心情，因为你知道你本身就有佛性。